“Бхагавад-гита”, Глава 7. Путь познания Бога и встречи с Ним (поэтический перевод)

Вернуться к Содержанию

Господь сказал:
 — Теперь послушай, о Арджуна,
как сердце Мне (Всевышнему) вручая,
приняв прибежище во Мне одном
и связь со Мной усиливая постоянно,
ты, без сомнений, вскоре осознаешь
Мою обитель, спутников Моих,
Моё величие и все Мои богатства. (1)

Сейчас поведаю тебе Я
 об айшварья-гьяне —
о власти и могуществе Моём безмерном,
а также опишу вкус сладости Моей,
 ма̄дхурйа-анубхавы.
Постигнув это знание и утвердившись
на этом высочайшем
 из путей самопознанья,
ты обнаружишь, что теперь нет ничего,
что для тебя осталось бы
 непознанным иль непонятным. (2)

Из многих миллиардов душ
немногие рожденье
 человеком получают.
Среди людей один на много тысяч
едва ли к постижению стремится
своей души и Бога в сердце.
А среди множества таких людей,
достигших виденья души и Бога,
едва ль найдётся тот,
 кто подлинно способен
Меня как Шьямасундара увидеть. (3)

Моя энергия, известная как Майя,
себя в восьми аспектах
 в этом мире проявляет:
земля, вода, огонь и воздух,
эфир, ум, разум
 и поддельный принцип эго. (4)

О, величайший из героев!
Эта энергия, известная как Майя,
является лишь внешней, или низшей.
Арджуна, знай, что в этом мире
есть также пограничная энергия Моя,
что выше Майи и представлена
как множество сознательных частичек.
Те души, оживляя этот мир материальный,
используют его для личных наслаждений.
(Из внутренней энергии Моей
 духовный мир проявлен,
а внешняя энергия творит
 вселенные мирские.
Тогда как пограничная энергия
так называется, поскольку может
жить там, где выберет сама:
иль в бренном мире, или в мире духа). (5)

Пойми, что все живые существа
из этих двух энергий возникают.
Лишь Я один — причина сотворения
и разрушения вселенной этой. (6)

О, Арджуна, Я — высочайший принцип!
Нет ничего, что было бы Меня превыше.
Всё сотворённое покоится на Мне
подобно ожерелью из жемчужин. (7)

Сын Кунти! Я — исконный вкус воды,
и жизнедатный свет луны и солнца.
Я — Ом̇, слог первозданный
 во всех ведических трактатах.
Я — изначальный звук в пространстве,
и целеустремлённость в человеке. (8)

Я — чистый аромат земли,
а также жар и свет огня любого.
Как жизненная сила
Я присутствую во всём живом,
и как способность
 двойственность терпеть
в аскетах также проявляюсь. (9)

О Партха, знай Меня
как вечную первопричину
 всех форм жизни.
Я проявляюсь в мудрецах
как проницательность —
 способность видеть суть.
А в тех, кто властью обладает,
Я их могущества источник. (10)

Арджуна, в сильных
 Я присутствую как сила,
что эгоизма лишена
 и всех навязчивых желаний.
Тогда как в существах различных
Я проявляюсь как желание
 зачать потомство,
когда желание такое
 дхарме не противоречит. (11)

Ты должен знать, что все объекты,
а также качества и действия любые,
в которых превалирует природа
как благости, так страсти
 иль невежества мирского,
из одного Меня лишь проявились,
во Мне присутствуют
 и управляются лишь Мною.
Но, несмотря на это, Я не в них. (12)

Все существа живые в этом мире
творением Моим обмануты всецело,
что состоит из этих трёх
 материальных гун.
Как неизменный Бог Всевышний
Я трансцендентен к этим гунам.
Поэтому Меня никто не знает. (13)

Мою энергию иллюзии,
 что всех зачаровала,
и управляет всеми гунами природы,
никто не может превзойти или постигнуть.
Однако тот, кто Мне всецело предан,
легко освобождается от власти Майи. (14)

Но есть четыре типа негодяев,
которым преданность Мне ненавистна:
1) те, кто лишь ради благ мирских живут;
2) те, кто не в силах от своих порочных,
 низменных желаний отказаться;
3) чьё знание священных текстов
 свела на нет иллюзия мирская,
4) и те, кто обладают
 демонической природой,
(имперсональных иль
 атеистических воззрений). (15)

О доблестный потомок рода Бхарат!
Я опишу тебе сейчас четыре типа
людей, что к поклоненью Мне приходят:
(1) те, кто в беде,
 (2) те, кто к познаниям стремятся,
(3) те, кто богатство ищут
 или наслажденье,
(4) а также те, кто
 с чистым сердцем ищут душу.
И обретя запас бхакти-сукрити —
заслуг особых в поклоненьи Мне —
они себя всецело посвящают
любовной преданности Мне
 без всяческих условий. (16)

Из этих преданных Моих
Я лучшим принимаю
того, кто предан Мне
 всем сердцем и душою,
и чьё сознание
привлечено лишь Мной одним.
Поскольку Я как Шьямасундар
такому мудрецу святому
 безраздельно дорог,
он также очень дорог Мне. (17)

Я дорожу любым из преданных Своих,
поскольку их сердца свободны
от эгоизма чувственных пристрастий.
Однако тот святой мудрец,
что в непрестанном поиске Меня,
(Шри Кришны
 как Реальности Прекрасной),
становится со Мной
 неразделимо связан,
Мне дорог просто безгранично.
Воистину, то мнение Моё!
Я не могу к нему иначе относиться,
поскольку он вручил Мне
 своё сердце без остатка,
и убеждён, что Я, как Шьямасундар,
являюсь высочайшей целью жизни. (18)

И после множества рождений
такой реализованный мудрец
(постигнув это знание
 в общении с святыми)
осознаёт, что всё вокруг
природой Ва̄судэва обладает,
и Мне подчинено всегда.
Поняв это, он предаётся Мне.
Знай, что великая душа такая
редка чрезвычайно. (19)

Но те, чей разум извращён
корыстными желаньями мирскими,
богов вселенной почитают,
таких, как Сурья и другие.
Идя на поводу у своих
 низменных инстинктов,
они проводят множество обрядов
и следуют различным предписаньям. (20)

Если какой-то человек желает
кому-то из богов
 вселенной поклоняться,
Я, как Господь, что вечно
 пребывает в его сердце,
в нём веру эту укрепляю. (21)

И обретя в себе такую веру,
он начинает божеству тому
 с ней поклоняться
и получает то, что так желает.
Но следует понять, что все блага
лишь Я один ему
 и всем другим дарую,
поскольку Я, как Высшая Душа,
присутствую в сердцах
 богов вселенной. (22)

Все эти боги лишь
 частично представляют
Моё могущество и славу,
и потому своим поклонникам
 недальновидным
лишь преходящие блага даруют.
Их почитатели на время
в миры богов тех попадают.
Тогда как тот, кто предан Мне,
вступает в Мою вечную обитель. (23)

Мой облик, качества, деяния
 и игры трансцендентны.
Но те глупцы, что не способны
понять Мою природу, полагают,
что Я — безличный Абсолют,
который принял иллюзорный облик,
когда в покоях Васудэвы
 появился в теле человека. (24)

Я всем и каждому не открываюсь.
Сокрыт Мой облик
 по Моей сладчайшей воле.
покровом иллюзорным Йогамайи.
Поэтому глупцы не ведают о том,
что Я, сын Васудэва и Дэваки,
не принимаю никогда
 рождения мирского.
Мой изначальный облик,
 неизменный и прекрасный —
то вечно юный Шьямасундар,
что тёмным цветом тела
 туче грозовой подобен. (25)

Мне одному лишь всё известно
о прошлом, будущем иль настоящем
любого из живых существ.
Тогда как восприятие всех душ
всегда покрыто Майей
 или Йогамайей.
Поэтому ни в этом бренном мире,
ни даже в вечном мире духа
нет никого, Арджуна,
 кто бы досконально
познал Меня таким, каков Я есть. (26)

Арджуна, покоритель всех врагов!
С начала сотворения вселенной
все существа живые
 сбиты с толку совершенно
невежеством и двойственностью
 счастья или горя,
что возникает из желания и отвращенья
к различным чувственным объектам. (27)

Однако те, кто встал на путь
 благочестивых дел,
очиститься от всех грехов способны
(если общенье с преданным
 Моим святым получат).
Освободившись от оков иллюзии мирской,
рождённой в двойственности
 счастья или горя,
они служить Мне начинают непрестанно
(и обретают доступ в вечную обитель
священной чистой преданности Мне). (28)

Все те, кто жаждут обрести спасенье
от смерти, старости и всех
 мирских страданий,
во Мне найдя прибежище своё
и занятые в практиках
 священной бхакти-йоги,
легко постигнуть могут
 высшую духовную реальность,
природу индивидуальных душ
и множество различных видов кармы
(как коренной причины
 всех перерождений). (29)

Тогда как те, кто Меня знает
как всех живых существ
 и всех богов вселенной
 высшего Владыку
как вечную Основу мирозданья
и Цель всех жертвоприношений,
и чьи сердца Мне отданы навечно,
могут познать Меня во время смерти.
Ведь даже перед жутким ликом смерти
такие души обо Мне не забывают. (30)

Так завершается седьмая глава, озаглавленная “Джн̃а̄на-виджн̃а̄на-йога” или “Знание и осознание Всевышнего”, рассказывающая о беседе Шри Кришны и Арджуны в “Ш́рӣмад Бхагавад-гита Упаниш̣аде”, части священного писания “Шри Маха̄бха̄раты” (Бхӣш̣ма-парва), явленном Шрилой Вьясадэвом в ста тысячах стихах.

Глава 1. Осмотр армий (pdf)
Глава 2. Путь постижения души (pdf)
Глава 3. Путь исполнения долга (pdf)
Глава 4. Путь жертвы ради знания (pdf)
Глава 5. Путь отрешённого исполнения долга (pdf)
Глава 6. Путь медитации (pdf)
Глава 7. Путь познания Бога и встречи с Ним (pdf)

Последнее изменение: 25.01.2020. Автор изменения Vrindavan.Chandra