“Бхагавад-гита”, Глава 5. Путь отрешённого исполнения долга (поэтический перевод)

Вернуться к Содержанию

Арджуна произнёс:
 — О Кришна!
Ты говоришь об отречении от дел,
но после этого Ты снова прославляешь
[ниш̣кама-карма-йогу]
 путь самозабвенных действий.
Прошу, скажи, какой из этих двух путей
 мне благо высшее дарует? (1)

Господь ответил:
— Отречение от дел (саннйа̄са),
а также путь самозабвенных действий
даруют высочайшее из благ возможных.
Однако путь ниш̣кама-карма-йоги
намного предпочтительней саннйа̄сы. (2)

Лишь тот, в ком ничего не вызывает
ни отвращения, ни страстного влеченья,
известен как мудрец святой,
всецело отрешённый
 от всего мирского.
О, сильнорукий,
 тот, кто двойственность отринул,
способен с лёгкостью
 достичь освобожденья. (3)

Лишь несмышлёный станет называть
путь отречения
 и путь самозабвенных действий
различными духовными путями.
Мудрец так никогда не скажет.
Ведь тот, кто на любой из них вступил,
одних и тех же результатов достигает. (4)

То постижение своей природы,
что достижимо отречением от дел,
достичь возможно также
бескорыстным исполненьем долга.
И тот, кто глубоко постиг эти пути
и видит их единую природу,
тот понимает подлинно
 их сущность и значенье. (5)

О величайший из героев!
Для тех, кто долг свой
 исполнять не может бескорыстно,
простое отречение от дел
причиной станет лишь
 бесчисленных страданий.
Однако тот мудрец,
 что посвятил себя самозабвенной жизни,
достигнет царства Абсолюта очень быстро. (6)

Таких мужей учёных, что избрали
 священный путь нишкама-карма-йоги,
условно можно на три вида разделить:
 1) все те, кто пробудили чистый разум,
 2) кто подчинили ум, его природу понимая,
 3) и те, кто обуздали свои чувства.
Путь бескорыстной жизни проявляет
в них состраданье и любовь
 ко всем без исключенья формам жизни.
И никакие их поступки не способны
их обусловить снова суетой мирской. (7)

Хотя те мудрецы, что Истину постигли,
как все другие видят, слышат,
едят, спят, прикасаются и обоняют,
моргают, дышат, ходят, говорят,
отходы тела исторгают
 и различное имущество приобретают,
но понимают, что их подлинное «я»
бездействует во всех поступках внешних.
Для них такая деятельность тела —
всего лишь игры чувств и их объектов. (8–9)

Кто исполненье долга Богу посвящает,
очистив его полностью
 от всех эгоистических мотивов,
тот никогда не вовлекается в мирскую жизнь,
в которой чередуется и грех, и благочестие.
Подобно лотосу, что, хоть растёт в воде,
 но никогда водой не смочен,
такой мудрец, хоть и живёт в миру,
 во всех своих поступках безупречен. (10)

Поэтому все карма-йоги действуют всегда
(посредством разума, ума и тела)
лишь ради очищенья сердца и мотивов,
освобождаясь постепенно от привязанностей
 и желаний всех своекорыстных.
Порою могут они также
 действовать посредством чувств,
если способны быть всецело беспристрастны. (11)

Такие карма-йоги,
 отказавшись от желаний личных,
всецело отстраняются
 от всех кармических последствий.
Так достигают они вечного покоя в сердце,
поскольку в этом мире
 их ничто уже не держит.
Напротив, те, кто внутренне привязан
к плодам желанным собственных поступков,
лишаются своей свободы,
 полностью погрязнув
в сумбуре суеты мирской
 и постоянных беспокойствах. (12)

Так, отрешившись мысленно
 от всех своих поступков
и обуздав все свои чувства и пороки
душа гармонию и счастье обретает,
живя в обители телесной с девятью вратами.
Хоть исполняет она долг свой постоянно
и занимает в множестве различных дел других,
но никогда себя при этом
 она действующей не считает,
и не считает, что она — причина разных дел. (13)

В невежестве живя неизмеримо долго,
живые существа в любых своих поступках
ошибочно себя причиной дел своих считают,
иль тем, кто побуждает действовать других.
Господь Всевышний не является причиной
их ложного отождествления такого,
а также их эгоистических поступков
иль одержимости их результатом своих дел.
(Лишь их невежество является тому причиной). (14)

Самодостаточный Господь
ответственности вовсе не несёт
за чьи-либо грехи иль благочестье.
Таким как есть весь этот мир постичь
способны от природы существа живые.
Однако, одержимые телесными страстями,
они отождествляют себя с телом,
поскольку их духовный, чистый разум
покрыт невежеством — иллюзией мирской. (15)

Мирское знание, доступное повсюду,
исполнено лишь относительный реалий,
и только всех без исключения сбивает с толку.
Есть также знание божественной природы.
Для тех, в ком это знание духовное раскрылось,
мирское восприятие уходит безвозвратно,
и это знание, как солнца яркий свет,
являет им надмирную прекрасную Реальность. (16)

Когда такое откровение Реальности духовной
развеивает полностью иллюзию мирскую,
такой мудрец вкушать стремится в сердце
истории о Моей высшей, вечной славе.
Он воспевает Моё имя и Мои деянья,
Мне одному лишь посвящает свои мысли,
и медитирует на облик Мой нетленный.
Он обо Мне лишь помнит непрестанно,
и постоянство обрести желает
 в любовной преданности Мне.
И вскоре он обители Моей достигнет,
где нет рождения, болезней,
 старости и смерти,
покинув навсегда круговорот перерождений. (17)

Те мудрецы, что обрели достоинства богов,
очистившись от всех мирских предубеждений,
воспринимают абсолютную Реальность в каждом:
в смиренном и учёном брахмане, в корове,
в слоне, в собаке и в неприкасаемом собакоеде.
Поэтому они одни лишь обладают
 непостижимой мудростью духовной
и всем известны как пандиты,
 подлинные богословы. (18)

Те, чьё сознание
 в гармонии духовной пребывает,
по сути превзошли уже
 круговорот рождения и смерти,
поскольку это связь надмирная их очищает
от всех наклонностей мирских и антипатий.
Поэтому, хоть даже они внешне
 и пребывают в этом мире,
но внутренне живут они
 в Реальности духовной. (19)

Так, пробудивший чистый разум,
что позволяет находиться
 полностью вне суеты мирской,
освободившись от иллюзии
 телесного отождествленья,
такой мудрец, что получил
прибежище в Реальности надмирной
себя всецело отдаёт блаженству
познания Брахмана, Абсолюта.
Поэтому приятные
 мирские новости иль вещи
его уж не приводят в ликованье,
и никакие неприятности не могут
его в уныние и скорбь повергнуть. (20)

От наслаждений внешних отстранившись,
он достигает истинного счастья
в познании своей души и её вечной связи
со Мной — Верховным Абсолютом.
А обретя общение со Мной,
он погружается в нектарный океан
 неистощимого блаженства. (21)

О, доблестный сын Кунти!
Все наслаждения, что возникают
от связи чувств с объектами мирскими —
причина всех страданий и несчастий.
Поэтому мудрец к ним тяги вовсе не имеет,
поскольку понимает эфемерность
всех мимолётных радостей земных. (22)

Кто сразу же способен в корне обуздать
все побуждения свои мирские,
что возникают от желаний или гнева,
(посредством практики нишкама-карма-йоги),
лишь он в гармонии со Мной
 всецело пребывает,
и лишь ему известно истинное счастье. (23)

Такому йогу на пути духовном этом,
черпающему счастье лишь внутри себя,
чей ум направлен только лишь
 на постижение своей природы,
и кто имеет подлинный надмирный опыт
 сияющей души своей бессмертной,
тот пробуждает знание
 о своей вечной идентичности духовной
и получает доступ в царство Абсолюта. (24)

Безгрешные провидцы Истины надмирной,
свободные от двойственности и сомнений,
собой владеющие безупречно
и постоянно занятые тем,
что подлинное благо всем другим даруют,
освобождение от Майи обретают, непременно. (25)

Все те, кто принял отречённый статус жизни
и полностью освободились от страстей и гнева,
постиг своей души блаженную природу,
конечно же освобождение от Майи обретают
иль в этой жизни, или сразу после смерти.
Освобождение такое происходит,
когда сойдут на нет любые беспокойства
 и все стремления мирские. (26)

В уме от всех объектов внешних отрешившись,
(таких как звук, прикосновенье,
 форма, вкус и запах),
сосредоточив взор свой на межбровье,
и практикой дыхания с задержкой
гармонизируя воздушные потоки,
тем самым укрощая чувства, ум и разум,
такой мудрец становится готов к освобожденью.
Так, победив страх, гнев и страсти тела,
и созерцая душу в своём сердце,
он достигает трансцендентного восторга,
ещё при жизни став освобождённою душою. (27–28)

Я — подлинная цель всех видов поклоненья.
Я Тот единственный, ради Кого приносят жертвы
все те, кто жаждет обрести плоды своих поступков,
а также Тот, ради Кого аскезы совершают
те, кто освобождение достичь желает.
Я — Нарайяна, вездесущий Наблюдатель
во всех аспектах жизни всех существ различных.
Как Высочайший Повелитель мирозданья
 лишь Я один освобождение дарую.
Я Кришна — всех существ Доброжелатель
и самый близкий Друг всех преданных Своих.
Постигнув, что Всевышний — Друг её ближайший,
душа блаженство обретает в осознании
божественной природы своего предназначенья. (29)

Так завершается пятая глава, озаглавленная “Карма-саннйа̄са-йога” или “Путь отрешённой деятельности”, рассказывающая о беседе Шри Кришны и Арджуны в “Ш́рӣмад Бхагавад-гита Упаниш̣аде”, части священного писания “Шри Маха̄бха̄раты” (Бхӣш̣ма-парва), явленном Шрилой Вьясадэвом в ста тысячах стихах.

Глава 1. Осмотр армий (pdf)
Глава 2. Путь постижения души (pdf)
Глава 3. Путь исполнения долга (pdf)
Глава 4. Путь жертвы ради знания (pdf)
Глава 5. Путь отрешённого исполнения долга (pdf)
Глава 6. Путь медитации (pdf)
Глава 7. Путь познания Бога и встречи с Ним (pdf)

Последнее изменение: 25.01.2020. Автор изменения Vrindavan.Chandra