“Бхагавад-гита”, Глава 3. Путь исполнения долга (поэтический перевод)

Вернуться к Содержанию

Арджуна произнёс:
              — О Джанардана!
Коль полагаешь Ты,
что разум [в благости]
намного лучше действий,
[что в невежестве и страсти,]
то почему желаешь, чтобы я
ввязался в эту яростную битву? (1)
 
Твои двусмысленные речи
                      разум мой смутили.
Поэтому, прошу, скажи, —
что принесёт мне подлинное благо? (2)
 
Господь промолвил:
                  — О безгрешный!
Я говорил тебе уже,
что в этом мире есть два вида веры.
Для мудреца открыт путь откровений,
тогда как остальные следовать должны
путём самозабвенных действий.
[Фактически духовный путь один,
а эти практики, по сути,
лишь направляют человека
                      к бхакти-йоге]. (3)
 
Не исполняя своего прямого долга
постичь путь избавления
от рабства кармы просто невозможно.
Лишь отречением от дел никто и никогда
              не достигает совершенства. (4)
 
Никто не может даже на мгновенье
остановить созданье новой кармы.
Во власти гун природы находясь,
все существа живые просто не способны
от действий отстраниться.
[Поэтому неверным будет отказаться
от своего предписанного долга,
что очищает от невежества
                    сознанье человека]. (5)
 
Тот, кто удерживает чувства
от желаемых поступков внешних,
но внутренне
    в объектах этих чувств живёт, —
глупец и лицемер. (6)
 
Но тот, кто чувства контролирует умом
[в своей семейной жизни]
и без привязанности следует
[тем наставлениям писаний,
что предназначены для] карма-йоги,
намного выше [этого невежды]. (7)
 
Свои обязанности исполнять
ты ежедневно должен.
Поскольку даже поддержанье тела
без действий невозможно,
намного лучше будет
[бескорыстно] совершать свой долг,
            чем от него отречься. (8)
 
Любой поступок, кроме ягьи
(жертвенности в поклоненьи Богу),
приводит к рабству [в этом мире
нескончаемых рождений и смертей.
Поэтому] ты должен
выполнять свои обязанности беспристрастно
и в духе этой ягьи [посвящать их Мне]. (9)
 
Создав живых существ
в начале сотворения вселенной,
открыл им Брахма принцип этой ягьи
                      как закон всемирный.
Сказал он: «Процветайте,
                        эту ягью совершая.
И да исполнятся желания все ваши! (10)
 
Снискайте милость этой ягьей
                          у богов вселенной,
и всем желанным они вас сполна одарят.
Такой обмен взаимный
      принесёт вам подлинное благо. (11)
 
Довольные дарами, эти боги
все ваши нужды полностью восполнят.
Тогда как тот,
    кто не желает жертвовать богам
          и наслаждается благами мира,
не кто иной, как вор». (12)
 
Вкушая пищу как остатки
                подношений Богу (ягьи),
такие добродетельные души
освобождаются от всех своих пороков.
Однако те, кто для себя готовят, —
едят один лишь грех. (13)
 
Тела живых существ из пищи возникают.
Дожди нужны для появленья этой пищи,
а проливаются они
                как результат священной ягьи.
Тогда как ягья (жертвенность) берёт начало
в самозабвенном следованьи долгу. (14)
 
Тот долг предписанный даётся в Ведах,
а их источник —
            непогрешимый и предвечный Абсолют.
Поэтому надмирный вездесущий Абсолют
всегда проявлен в совершении священной ягьи. (15)
 
О Партха! Кто не следует
цикличному закону мирозданья (ягье),
бессмысленно живёт,
напрасно тратя свою жизнь
на исполнение порочных
            чувственных желаний. (16)
 
Но нет обязанностей вовсе у того,
кто лишь в себе самом черпает радость,
кто в осознании духовных истин пребывает
и кто всегда доволен, что бы ни случилось.
[Он действует
        лишь ради незначительных
                    своих телесных нужд]. (17)
 
Такой мудрец не умножает благочестие мирское,
и грех не совершает,
            отказавшись от предписанного долга.
[Свободный от любых эгоистических желаний]
он совершенно не зависит от других
во всём, к чему стремится его сердце. (18)
 
Поэтому, привязанности все отбросив,
ты должен долг всегда свой исполнять.
Самозабвенно следуя предписанному долгу,
любой достигнуть может
      высшего предназначенья (бхакти). (19)
 
Лишь исполняя долг свой
Джанака, и все великие цари святые
достигли совершенства жизни (бхакти).
Ты также должен быть достойным
примером для простых людей.
свой долг без колебаний исполняя. (20)
 
Все люди следуют
манере поведения мужей великих.
И их слова и заключенья
простые люди принимают
как свои мотивы и стремленья. (21)
 
О Арджуна!
Во всей вселенной этой
нет у Меня обязанностей вовсе.
Я не нуждаюсь здесь ни в чём
                  и ничего не жажду.
Но, тем не менее,
Я принимаю обязательства
по поддержанью всего мира. (22)
 
О Партха! Если Я когда-либо
оставлю исполненье обязательств этих,
то все последуют примеру Моему
и от предписанного долга также отрекутся. (23)
 
Если Я долг Свой исполнять не буду,
то обитатели всех трёх миров погибнут,
свой долг оставив (вслед за Мной).
Тем самым Я причиной стану
возникновения потомства вне сословий,
которое всё общество погубит. (24)
 
О Арджуна! Невежды трудятся,
желая выгоду извлечь из каждого поступка.
Мудрец же долг свой также исполняет,
но только не привязан он к плодам поступков,
а совершает их лишь
                  ради блага всех живущих. (25)
 
Такой мудрец смущать не должен
умы несведущих людей,
привязанных к плодам поступков,
внушая им пренебреженье к долгу.
Напротив, собственным примером
учить их должен бескорыстной жизни,
что очищает сердце от мирских желаний. (26)
 
Любые действия мирские —
[лишь проявления различных чувств,
что] управляются всецело гунами природы.
Но тот глупец, что опьянён гордыней,
себя отождествляя с бренным телом,
считает лишь себя
          вершителем своих поступков. (27)
 
Арджуна! Но мудрец, что истину постиг
и понимает, что все виды действий —
лишь проявление трёх гун природы
[как связь различных чувств и их объектов],
тот видит, как все чувства [иль стихии
что направляемы их Божествами,]
влекутся сами к своим чувственным объектам.
При этом сам он остаётся безучастным. (28)
 
Влияние трёх гун природы
легко прельщает человека
в раба своих желаний превращая.
Таких запутавшихся в суете глупцов,
лишенных поиска души и Бога,
мудрец не должен беспокоить. (29)
 
Мне посвяти все действия свои
в сознании того, что Я всем управляю.
Отбросив чувства обладания и скорби
прими прибежище в сраженьи этом
[его считая исполнением своей свадхармы]. (30)
 
Влиянью низменных страстей не поддаваясь,
кто с верой и стремлением горячим
во всех аспектах своей жизни исполняет
                      все эти наставления Мои
(касательно пути самозабвенных действий),
тот навсегда освобождается
                    от рабства кармы. (31)
 
Напротив, те, кто из-за неприязни иль обиды
не следуют Моим советам этим,
в невежестве дремучем пребывают.
Арджуна, знай, что разума лишившись,
обречены они — им не понять цель жизни. (32)
 
Все в этом мире поступают
всегда согласно собственной природе.
И даже те, кто знаньем обладает,
идти не в силах
          против собственных желаний.
Поэтому, что может принести
попытка подавить свою природу? (33)
 
Объекты чувств влекут
                    и отвращают чувства,
но человек не должен позволять,
чтобы его сознаньем чувства управляли,
поскольку это камень преткновенья,
лежащий на пути к самопознанью. (34)
 
Гораздо лучше дхарму исполнять свою,
                              пусть и несовершенно,
чем совершенно следовать чужому долгу.
Ведь когда следуешь своей судьбе (сва-дхарме),
то даже смерть приносит благо,
тогда как тщетная попытка
                    жить чужим предназначеньем
таит в себе огромную опасность. (35)
 
Спросил Арджуна:
            — О, потомок рода Вр̣ш̣н̣и!
Что заставляет человека
грех совершать, даже помимо его воли,
как будто одержим он некой силой? (36)
 
Господь ответил: — Эта сила
что состоит из множества
неуправляемых мирских желаний,
и возникает под влияньем гуны страсти,
порою проявляется как гнев.
Арджуна, знай, что это крайне злобный
неутолимый и смертельный враг
любого из живущих в этом мире. (37)
 
Как дым едва огонь скрывает,
как зеркало покрыто слоем пыли,
и как зародыш полностью сокрыт в утробе,
так и желания мирские покрывают
сознанье вечного живого существа
[и управляют им согласно гуне,
что в нём проявлена сильнее]. (38)
 
Всё знание душе открыто изначально,
но этот вечный враг его скрывает.
Лишь стоит разгореться пламени желаний
и утолить его уже ничто не сможет
[как невозможно маслом погасить пожар]. (39)
 
Тот враг смертельный пребывает в чувствах,
уме и разуме живых существ,
через которые он знанье затмевает,
в иллюзию мирскую повергая
всех воплощённых в этом бренном теле. (40)
 
О, доблестный герой из рода Бхарат!
Поэтому, взяв чувства под контроль,
из сердца вырви все желания мирские,
живущие в тебе как воплощённый грех,
что затмевает знание о Боге
и осознанье своей внутренней природы. (41)
 
Известно нам от мудрецов,
что чувства выше
        всех бесчувственных объектов,
ум выше чувств, тогда как разум
намного выше, чем непостоянный ум.
А выше разума находится душа. (42)
 
О, сильнорукий и могучий воин!
Постигнув, что душа, как жизни суть,
намного выше разума [и тела],
ты должен обуздать свой ум,
и разумом решительным, без колебаний,
сразить смертельного врага души,
проявленного в форме
своенравных и губительных желаний. (43)
 
Так завершается третья глава, озаглавленная “Карма-йога” или “Путь исполнения долга”, рассказывающая о беседе Шри Кришны и Арджуны в “Ш́рӣмад Бхагавад-гита Упаниш̣аде”, части священного писания “Шри Маха̄бха̄раты” (Бхӣш̣ма-парва), явленном Шрилой Вьясадэвом в ста тысячах стихах.

Глава 1. Осмотр армий (pdf)
Глава 2. Путь постижения души (pdf)
Глава 3. Путь исполнения долга (pdf)
Глава 4. Путь жертвы ради знания (pdf)
Глава 5. Путь отрешённого исполнения долга (pdf)
Глава 6. Путь медитации (pdf)
Глава 7. Путь познания Бога и встречи с Ним (pdf)

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.