“Бхагавад-гита”, Глава 4. Путь жертвы ради знания (поэтический перевод)

Вернуться к Содержанию

Я эту вечную систему йоги,
[что достижима бескорыстным исполненьем долга,]
открыл вначале богу Солнца, Вивасвану.
Он Ману передал её, а Ману
поведал её сыну своему, Икшваку. (1)

О покоритель всех врагов, Арджуна!
Так это знание передавалось
через преемственность святых царей,
 [таких как Джанака и Ними].
Но времени неумолимый ход
за долгие века ученье это полностью разрушил. (2)

Поскольку ты Мой преданный и друг,
тебе сейчас открыл Я
 эту древнюю науку йоги —
великий вечный путь,
 сокрытый от простых людей. (3)

Спросил Арджуна:
— Кришна! Как поверить,
что Ты в былые времена поведал
ученье это богу Солнца, Вивасвану?
Ведь он родился в древности глубокой,
а Ты родился лишь совсем недавно. (4)

Господь ответил:
— Покоритель всех врагов, Арджуна!
Мы оба много раз уже рождались прежде.
[Как Парамешвара, Владыка всех миров,]
Я помню все эти рождения, но ты
[как джива с ограниченным сознаньем]
их помнить просто не способен. (5)

Мой вечный облик вне рождения и смерти.
Я Тот, Кто направляет судьбы всех существ.
Но всё же, по Своей сладчайшей воле,
Я появляюсь в этом бренном мире
в Своём духовном трансцендентном теле
посредством Йогамайи
 (Своей внутренней божественной природы). (6)

Когда все люди забывают свою дхарму
и когда адхарма, бездуховность, набирает силу,
Я лично прихожу исправить это
как будто бы рождённый в этом мире. (7)

Я каждую эпоху в этот мир являюсь,
чтобы спасти святых и негодяев уничтожить,
а также утвердить основу вечной дхармы. (8)

Как только кто-то осозна́ет,
что Мои игры и рожденье в этом мире
лишь по Моей сладчайшей воле происходят,
он не рождается здесь больше никогда.
Покинув своё тело, он ко Мне приходит.
[По милости Моей он получает
прибежище в Моей Хла̄динӣ-ш́акти,
и так служенье вечное Мне обретает.] (9)

Освободившись от привязанностей, страха, гнева,
приняв прибежище во Мне одном,
бесчисленные души в прошлом посвятили
свои сердца служенью Мне навечно.
Очистившись в служеньи этом,
посредством знания и аскетизма,
они достигли безраздельной преданности Мне. (10)

Как человек вручает себя Мне,
 так Я ему и отвечаю.
О Партха! Я та истинная цель,
к которой люди все стремятся,
приняв различные доктрины и ученья.
Я — Тот, Кто в сердце их всех направляет,
даруя каждому желанную награду. (11)

Желая лёгкого успеха в жизни,
миряне поклоняются деватам
(богам, таким как Индра и другие).
Ведь поклонение такое быстро
желанные плоды дарует в этом мире. (12)

Лишь Я — Создатель
четырех сословий (варн),
определяемых поступками
 и нравом человека.
Но знай, что даже сделав это,
Я всё же безучастен, неизменен,
и не являюсь их прямой причиной. (13)

Во Мне нет ни малейшего стремленья
плодами Своих действий наслаждаться.
Поэтому Мои деяния не в силах
Меня хоть в чём-то ограничить.
Познав Меня таким —
 Владыкой мирозданья,
что трансцендентен ко всему мирскому,
любой освобождается от рабства кармы. (14)

Познав этот духовный принцип,
в былые времена великие герои
уже достигли совершенства жизни
свой долг (самозабвенно) исполняя
(и посвящая Мне плоды своих поступков).
Поэтому ты также этот путь прими,
что многим в прошлом даровал уже спасенье. (15)

Даже учёные мужи понять не в силах
что есть бездействие и что такое карма.
Сейчас я объясню тебе сам принцип действий,
поняв который ты освободишься от всего дурного. (16)

Понять природу кармы очень сложно.
Для этого учиться нужно различать
какой поступок, исходя из обстоятельств,
священных предписаний будет исполненьем,
 (что очищает и дарует благочестье),
какой запретным и греховным, а какой —
бездействием, что не влечет последствий. (17)

Мудрейшим из людей считаю Я того,
кто может в действии бездействие увидеть,
или в бездействии увидеть паутину действий.
Такой провидец — настоящий йог
и совершенный исполнитель
 любых видов действий. (18)

Того, кто каждый свой поступок очищает
от всех эгоистических желаний,
и кто в огне самопознания священном
без сожалений сжёг свою всю карму,
ученые мужи считают просветлённым. (19)

Такой мудрец,
оставивший привязанность к плодам поступков,
свободный от влияния мирских отождествлений
и ощущающий блаженство вечности внутри,
не совершает больше кармы
 и не связан ею больше,
хоть и при этом совершает
 множество поступков. (20)

Очистившись от всех желаний своенравных,
от всех мотивов обладать или достичь мирского,
свой ум и чувства подчинив самопознанью,
он действует лишь ради поддержанья тела.
В таком сознании духовном все его поступки
не навлекают на него ни грех, ни благочестье. (21)

Довольный тем, что легкодостижимо,
отринув двойственность и зависть,
такой мудрец всегда уравновешен;
(мирской успех не радует его,
а неудачи даже не печалят).
И карма над ним власти больше не имеет. (22)

Но тот, кого уже ничто не держит в этом мире,
в чьём сердце знание о Боге пробудилось,
тот все поступки посвящает лишь Ему —
Владыке всех священных жертвоприношений.
И так его поступки постепенно обретают
природу вечного служенья Абсолюту,
(и не несут в себе уже
 ни радости мирской, ни скорби). (23)

Все атрибуты ягьи, посвящённой Богу,
такие как черпак, очищенное масло,
различные дары и жертвенный огонь,
а также сама ягья и жрец-брахман,
тождественны во всём природе Абсолюта.
И тот, кто понимает этот принцип жертвы,
и действует всегда лишь с этим пониманьем,
сам царства Абсолюта, непременно, достигает. (24)

[Любой из йогов совершает
 свою ягью Абсолюту].
Вначале йоги совершают ягью девам
 (богам, таким как Индра и другие,
которых Я посредством Майи
 наделил особой силой)
[и постепенно уровня
 нишкама-карма-йоги достигают].
Тогда как гьяна-йоги,
 (воспевая мантру Ом̇),
дживатму, свою душу, предлагают
 (как очищенное масло)
Владыке сердца, Параматме,
 (как священному огню). (25)

Живущие в суровом воздержаньи,
все чувства восприятия (слух, обоняние,
прикосновение, а также зрение и вкус)
в огне самоконтроля полностью сжигают.
А йог, что состоит в священном браке,
объекты чувств сжигает на огне из чувств. (26)

Тогда как йог, что в медитации постиг
своей души бессмертную природу,
сжигает деятельность чувств
и десять жизненных потоков тела
в зажжённом знанием надмирным
огне йогического самоочищенья. (27)

Все эти йоги следуют всегда
 своим обетам неустанно.
Одни из них проводят ягьи
 жертвуя своим богатством,
другие жертвуют собой
 суровые аскезы исполняя,
тогда как третьи ягью совершают
 усердной практикой
 мистической аштанга-йоги.
Есть также те, кто ягью в знании вершит,
цитируя и изучая Веды в своём сердце. (28)

Иные йоги контролируют дыханье.
Вдыхая через левую ноздрю с закрытой правой
они соединяют восходящий воздух с нисходящим.
А выдыхая через правую ноздрю с закрытой левой
они подносят восходящему потоку нисходящий.
Затем, на время задержав дыханье,
они стараются сдержать воздушные потоки.
 Тогда как те, кто чувства обуздать решили,
 подносят ощущенья все свои дыханью жизни,
 уменьшив до предела потребленье пищи. (29)

Все эти йоги, занятые в ягье,
постигнув её суть, становятся безгрешны.
Затем, вкусив её нектарные остатки,
(пришедшие к ним в форме наслаждений,
йога-совершенств или богатства,)
все они вечной жизни
 в мире Абсолюта достигают. (30)

О, знаменитый воин рода Куру!
Если не жертвуя ничем для высшей цели
никто не может даже стать счастливым в этом мире,
то что же говорить тогда о достиженьи рая? (31)

Всё это множество различных видов ягьи
описано подробно в Ведах и Пуранах.
Постигнув таким образом сам принцип ягьи,
рождённой в исполнении своих духовных обязательств,
(и исполняемых словами, мыслью и поступком),
ты обретёшь освобождение (от рабства кармы). (32)

О Партха, сокрушитель всех врагов!
Когда проводят ягью ради просветленья,
это намного лучше ягьи,
 что дарует лишь блага мирские.
Ведь все поступки человека в его жизни
становятся действительно ценны и ненапрасны,
когда приводят к знанию об отношениях души и Бога. (33)

И обрести то знание ты сможешь
предавшись, вопрошая и служа смиренно
Духовному Учителю — святому мудрецу,
что наделён глубоким пониманием писаний
и личным восприятием реальности надмирной. (34)

Арджуна, это знание постигнув,
ты никогда уже не будешь ввергнут снова
в иллюзию мирского бытия,
ибо увидишь как все существа живые
(от низших вплоть до высших видов жизни)
душой своей тождественны друг другу.
 Едина их духовная природа
 и все они как следствия покоятся во Мне,
 тогда как Я — их высшая причина. (35)

И будь ты даже самым грешным из людей,
ты сможешь пересечь
 бескрайний океан пороков
на корабле священном знания
 об отношениях души и Бога. (36)

Арджуна! В пламени костра огромном
дрова любые прогорают в пепел.
Подобно этому в огне самопознанья
дотла сгорают все последствия
 поступков прошлых. (37)

Нет ничего столь чистого во всей вселенной,
чем это знание об отношениях души и Бога.
И человек, достигший совершенства
в йогическом пути самозабвенных действий,
со временем всё это знание
 откроет в своём сердце. (38)

И это знание являет себя в сердце,
которое очищено самозабвенной жизнью
и обузданием всех чувственных желаний,
и обладает твёрдой верой в Бога.
Постигнув это знание, такой мудрец
круговорот перерождений завершает
и очень быстро достигает мира, что дарует
такой душе гармонию
 и высочайшее из видов счастья. (39)

Однако тот, кто как животное
 в невежестве живёт,
или же тот, кто хоть и обладает
 неким знанием писаний,
но не имеет веры в них
из-за трактовок их
 поверхностных и противоречивых,
или же тот, кто хоть и верой обладает
но сомневается в успехе
 на пути духовном,
никто из них не удостоится
божественной удачи (вечной жизни),
пока сердца их разрушает червь сомнений.
Для этих сомневающихся душ
нет шанса счастье обрести
 ни в этой, ни в последующей жизни,
из-за того, что неопределённость,
рождённая в тревогах постоянных,
 их внутренний покой уничтожает. (40)

О Дхананьджая!
Чтобы полностью избавиться от рабства кармы
нужно понять свою духовную природу.
И это постижение себя приходит
после успеха на пути нишкама-карма-йоги,
то есть с отказом полным от любых
 (корыстных) действий (и желаний),
и после разрушенья всех сомнений,
которые исчезнут могут лишь
с приходом знания об отношениях души и Бога
(что появляется как откровение
о высшей цели жизни в чистом сердце). (41)

Поэтому, о Бхарата, ты должен
божественного знания мечом
сомнения свои все уничтожить,
что рождены невежеством одним.
Найди своё прибежище
 в самозабвенной жизни
и подымайся, чтоб сразиться
 в этой славной битве! (42)

Так завершается четвёртая глава, озаглавленная “Джн̃а̄на-йога” или “Путь жертвы ради знания”, рассказывающая о беседе Шри Кришны и Арджуны в “Ш́рӣмад Бхагавад-гита Упаниш̣аде”, части священного писания “Шри Маха̄бха̄раты” (Бхӣш̣ма-парва), явленном Шрилой Вьясадэвом в ста тысячах стихах.

Глава 1. Осмотр армий (pdf)
Глава 2. Путь постижения души (pdf)
Глава 3. Путь исполнения долга (pdf)
Глава 4. Путь жертвы ради знания (pdf)
Глава 5. Путь отрешённого исполнения долга (pdf)
Глава 6. Путь медитации (pdf)
Глава 7. Путь познания Бога и встречи с Ним (pdf)

Последнее изменение: 25.01.2020. Автор изменения Vrindavan.Chandra