The Harmonist XXV-01 (June, 1927)

Вернуться к Содержанию

Том XXV ]          Основан Тхакуром Бхактивинодом в 1879 году           [ № 1

श्रीसज्जनतोषणी

или

THE HARMONIST

июнь 1927

Под редакцией
Парамахамса Паривраджакачарьи
Шри Шримал Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Махараджа

अशेषक्लेशविश्लेष-परेशावेश-साधिनि ৷
जीयादेश परा पत्री सर्व्व-सज्जनतोषनी ॥
аш́еш̣а клеш́а виш́леш̣а пареш́а̄веш́а са̄дхини
джӣйа̄д эш́а пара̄ патрӣ сарва саджжана тош̣анӣ
“Этот журнал духовный, “Саджжана-тошани”,
способен беды всех людей разрушить
и всем искателям позволить ощутить
свет Абсолютной Истины единой.
Поэтому он радость доставляет
всем, кто предался Богу сердцем и душою”.

СОДЕРЖАНИЕ:
1. ObeisanceМолитва
2. ForewordПредисловие
3. The Gaudiya Math: Its Message and Activities — Гаудия Матх, его послание и деятельность
4. Associated-Counterpart
5. Thakur Haridas
6. Nilachal Mahotsab
7. Sree Kshetra and Alalnath
8. Sree Chaitanya Bhagabat
8. The Para-Vidya-Pitha at Sree Mayapur
9. Propaganda Topics

 

Молитва (оригинал)

  Я предлагаю поклоны божественно прекрасным лотосопоподобным стопам Шри Гурудева, а также всем почтенным Гуру и преданным Вишну.
  Мои поклоны Шри Рупе и его старшему брату (Санатане), а также Рагхунатху, Дживе (Госвами) и всем другим их спутникам и последователям.
  Я склоняюсь ниц перед Шри Кришна-Чайтаньей, а также перед Адвайтой и Авадхутом Нитьянандой.
  Я склоняюсь к стопам Шри Шри Радха-Кришны, Которых сопровождают Их вечные спутники, такие как Лалита и Шри Вишакха.

  Несчётные поклоны Тебе, О Шри Кришна-Чайтанья, Чьё прекрасное тело желто-золотистого цвета.
  Ты воплощение безграничного сострадания. Твоя миссия — даровать любовь к Кришне, и при этом Ты — Сам Кришна.

  Поклоны тебе, Тхакур Бхактивинод по имени Саччидананда, величайший из последователей Шри Рупы и воплощение любви Шри Гауры.

 

Предисловие (оригинал)

  Название этого журнала, «The Harmonist», нуждается в некотором разъяснении. Предшествовавшее ему бенгальское издание носило название «Саджжана-тош̣ан̣ӣ». Но, появившись на английском языке, этот журнал нисколько не утратил своей актуальности и возвышенной духовной сути. Слово harmonist (приверженец Абсолютной Гармонии) прекрасно отражает смысл прежнего санскритского названия («Саджжана-тош̣ан̣ӣ»), которое было адаптировано на английский, дабы подчеркнуть его подлинную цель и сделать её понятной каждому.
  Слово саджжана состоит из двух частей — сат и джана. Сат — это Бог или Абсолютная Истина. Согласно ш́рути (ॐ तत् सत्, ом̇ тат сат) слово сат означает вечно-сущее и неизменное духовное начало, совершенную гармонию. Слово саджжана указывает на тех, кто служит сат. Слово тош̣ан̣ӣ женского рода, и указывает на ту, кто желает угодить и доставить радость. Таким образом, цель журнала состоит исключительно в удовлетворении саджжанов. Женский род слова подчёркивает смиренное преклонение перед саджжанами. Само слово саджжана не следует ограничивать его словарным определением. Саджжана — это любой, кто обладает ясным видением духовной сути всех живых существ без исключений. В этой связи следует задуматься над следующей шлокой:

हे साधवः सकलमेव विहाय दूरात्
चैतन्यचन्द्रचरणे कुरुतानुरागम्
хе са̄дхавах̣ сакалам эва виха̄йа дӯра̄т
чаитанйа-чандра-чаран̣е курута̄нура̄гам
“О са̄дху, с этим миром навсегда проститесь
и преданность своих сердец
стопам Чайтаньячандры поднесите”
(Чайтанья-чандрамрита 90).

  «The Harmonist», как вестник Слова Божьего, наделён всеми необходимыми качествами. Его высшее предназначение в том, чтобы благословить всех живых существ, передав им божественное послание в понятной для них форме. Его цель не в том, чтобы создать ещё больший хаос, а наоборот — чтобы принести гармонию. В этом состоит кардинальное различие между ним и теми, кто стремится к возвышению или освобождению (карми и гьяни). Обе эти категории людей не способны утолить подлинные запросы души, поскольку они могут лишь принимать и отвергать проявления этого бренного мира. Все усилия карми (कर्म्मिन्), направлены на обретение мимолётных благ для себя и своих близких. Вся их жизнь посвящена временному облегчению от страданий и не даёт никаких долгосрочных гарантий. К тому же все их усилия неизбежно имеют обратную, негативную сторону. Это относится и к так называемым филантропам и их благотворительным акциям, которые ничем не лучше наших ягьев (жрецов), втянутых в убийства животных под предлогом жертвоприношений (पशुयज्ञ, паш́у-йаджн̃а). Стремящиеся к освобождению (гьяни) также полны заблуждений, поскольку надёжно похоронили само желание удовлетворить запросы своего сердца.
  Оба эти пути (карма и гьяна) способны привести лишь к полному разочарованию и опустошению во всех отношениях. Приверженцы спасения горделиво восседают на троне своего бессмысленного и эгоистичного отречения, а та цель, которую они называют нейтрализацией своего существования, является ничем иным, как смертью ещё при жизни. Та же перспектива у карми, которые обусловлены и запутаны в той же степени, и никому не способны принести благо. Само лекарство от зла этого мира, которое пропагандируют обе эти категории людей, не действует, а наоборот, причиняет ещё больший вред. Их так называемые благие усилия лишь разжигают вражду, а также создают хаос и беспорядки. Однако подлинная цель «Саджжана-тош̣ан̣ӣ» в том, чтобы полностью излечить от этого зла. Тот метод, который она предлагает, не имеет ничего общего с усилиями всех тех, кто жаждет возвышения и освобождения. Этот метод Шри Чайтаньядэва известен как “доброта-не-несущая-зла” (अमन्दोदया दया, амандодайа̄ дайа̄), и его так превосходно описал Сварӯп Да̄модар в следующем стихе:

हेलोद्धूलितखेदया विशदया प्रोन्मीलदामोदया
शाम्यच्छास्त्रविवादया रसदया चित्तार्पितोन्मादया ৷
शश्वद् भक्तिविनोदया समदया माधुर्य्यमर्यादया
श्रीचैतन्य दयानिधे तव दया भूयादमन्दोदय ৷৷
хелоддхӯлита-кхедайа̄ виш́адайа̄ пронмӣлад-а̄модайа̄
ш́а̄мйач-чха̄стра-вива̄дайа̄ расадайа̄ читта̄рпитонма̄дайа̄
ш́аш́вад-бхакти-винодайа̄ cамадайа̄ ма̄дхурйа-марйа̄дайа̄
ш́рӣ-чаитанйа дайа̄нидхе тава дайа̄ бхӯйа̄д амандодайа̄
«О Шри Чайтанья, Ты — океан доброты и милосердия! Прошу, пробуди меня Своей беспричинной милостью, не несущей никаких дурных последствий. Рассей все мои печали и несчастья, очисти меня и так даруй мне подлинное понимание мира. Награди трансцендентным блаженством! Приведи в согласие все кажущиеся противоречия шастр. Омой дождём расы, сутью самой Гармонии! Очаруй божественным опьянением блаженством чистого сознания! Прояви нескончаемый поток преданности Богу в моём сердце и даруй умиротворение чистой душе, погрузив в сладость божественного служения» (Шри Чайтанья-чандродая-натака 8.10).

  «Саджжана-тош̣ан̣ӣ» впервые вышла в 1879 году в виде ежемесячной газеты на бенгальском языке под руководством Бхактивинода Тхакура. Он оставался её редактором на протяжении семнадцати лет. В дальнейшем она перешла к нынешнему реактору и под его руководством издавалась ещё семь лет. По ряду причин дальнейшая публикация «Саджжана-тош̣ан̣ӣ» стала невозможной, однако пять лет назад сущность этой газеты проявилась в форме еженедельного религиозного издания под названием «Гауд̣ӣйа».
  «Саджжана-тош̣ан̣ӣ» под редакцией Бхактивинода Тхакура издавалась главным образом на бенгальском языке, лишь изредка выходили отдельные номера на английском. Началось все со статей последователей школы божественной гармонии, но впоследствии номера обогатились оригинальными текстами четырёх ваиш̣н̣авских сампрадай, благодаря которым читатели постепенно узнавали важные понятия и особенности этих четырёх школ. Так Бхактивинод Тхакур, первый бенгальский проповедник ш́уддха-бхакти (чистой преданности Богу) нынешнего века, служил общественности, которая в то время не была готова принять его подлинное послание во всей полноте. И хотя в ту пору даже его сторонники не могли осознать всё значение его послания, его книги помогли людям познакомиться с принципами религии ваиш̣н̣авов.
  Учителя ваиш̣н̣авизма, или школы божественной гармонии, традиционно делятся на три класса согласно степени своей преданности Богу. Те, чья преданность чиста и безупречна, называются ш́уддха-бхактами. Следующий класс — это миш̣ра-бхакты, то есть те, чья преданность имеет посторонние примеси. Преданность же биддха-бхакт, учителей третьего класса, почти полностью искажена. Во времена Бхактивинода Тхакура в Бенгалии учителей первого класса (ш́уддха-бхакт) можно было пересчитать по пальцам. Его обращение предназначалось главным образом миш̣ра-бхактам и биддха-бхактам, среди которых он нашёл своих сторонников и последователей. В тот период «Саджжана-тош̣ан̣ӣ» находилась под некоторым влиянием образа мысли этих последователей. Сам Бхактивинод Тхакур, первый проповедник ш́уддха-бхакти, видел крайнюю необходимость в том, чтобы до некоторой степени примириться с влиянием миш̣ра-бхакт и биддха-бхакт в этом движении. Но впоследствии, по воле Всевышнего, «Саджжана-тош̣ан̣ӣ» постепенно стала строгим приверженцем движения ш́уддха-бхакти. Это подтверждает тот факт, что принципы ш́уддха-бхакти приняли многие высокообразованные и искренние души, тем самым знаменуя успех проповеди Бхактивинода.
  Время от времени Бхактивинод Тхакур издавал номера «Саджжана-тош̣ан̣ӣ» на английском языке. Его целью было распространение послания ш́уддха-бхакти как в Бенгалии, так и за её пределами. Также он постоянно стремился повысить качество бенгальских изданий. Сейчас же «Саджжана-тош̣ан̣ӣ», ради распространения этого благодатного послания по всему миру, оставила свои «бенгальские одежды» и появилась на международном английском языке.
  Это полностью согласуется с желанием Махапрабху распространить это знание как можно шире. Махапрабху ничем не ограничивал Своё послание. Скорее наоборот, Его послание предназначено для всех живых существ, включая мир животных и растений. И ради распространения Своего послания божественной любви Он собрал бесчисленную армию последователей.
  «Шри Чайтанья Бха̄гавата» (жизнеописание Шри Чайтаньядэва, выполненное Вр̣нда̄ваном Да̄сом Тхакуром) провозглашает желание Махапрабху в следующем стихе:

पृथिवीते आछे यत नगरादि ग्राम ৷
सर्वत्र प्रचार हइबे मोर नाम ৷৷ —(चैः भः)
пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма
“Во всех селениях и городах Земли
Моё святое имя будут славить”
(«Чайтанья-Бхагавата», Антья 4.126).

  Предназначение журнала «The Harmonist» в том, чтобы исполнить это желание Господа. Именно для этого журнал выходил на английском, санскрите и хинди. Однако это не означает, что исполнение желания Господа ограничено лишь этими тремя языками. Послание Господа должно достигнуть всех живых существ. И «The Harmonist» осуществляет это желание. Мы сердечно надеемся, что придёт день, когда послание Махапрабху достигнет всех обитателей этого мира посредством всех существующих языков, включая даже языки животных и растений, как только такое станет возможным. Мы верим, что Гаурасундар в надлежащее время направит Своих возвышенных проповедников в каждый уголок мира в том количестве, которое будет необходимо для Его целей. Это и есть послание журнала «The Harmonist».
  В заключение следует подчеркнуть, что общение (सङ्ग, сан̇га) с ш́уддха-бхактами крайне необходимо для того, чтобы проникнуться духом учения Mахапрабху. «The Harmonist» призван вдохновлять людей на общение с ш́уддха-бхактами. В свою очередь ш́уддха-бхакты надеются, что люди станут терпеливо слушать саджжанов. Такое общение приведёт к обоюдному благу. Также необходимо предостеречь читателя от теории Vox populi vox Dei (Глас народа это глас Божий). «The Harmonist» не имеет ничего общего с vox populi. Единственный его интерес напрямую связан с vox Dei. Божественное послание — то единственное, что находится на его страницах. Пускай же милостивый читатель простит все недостатки, которые всегда сопутствуют переводу на иностранный язык, и примет саму суть этого послания, не принимая во внимания неизбежное несовершенство той формы, в которой оно будет представлено.

 

Гаудия Матх, его послание и деятельность

  По милости Владыки всех гауд̣ӣев божественное послание Гаудия Матха известно теперь не только во всей Гауд̣ӣйа-деш́е. Оно распространилось намного шире: начиная от Наимиш̣а̄ран̣ьи, Айодхьи, Прайа̄га, Ка̄ш́ӣ, Шри Вр̣нда̄вана и Матхуры с одной стороны и до Ориссы с другой. Главный центр Гаудия Матха, Шри Чайтанья Матх, прочно укоренился на земле явления Ш́рӣма̄на Махапрабху — в Шри Ма̄йа̄пур-Навадвӣп-дха̄ме. Божественное послание Гаудия Матха охватило уже всю Гауд̣а-ман̣д̣алу, Кш̣етра-ман̣д̣алу и Враджа-ман̣д̣алу.
  Высшая Истина (сатйа) распространяется двумя способами: (1) позитивным, или методом прямой поддержки, и (2) негативным, или методом противодействия. Истину невозможно постичь полностью, полагаясь лишь на позитивный метод. Порой метод противодействия ещё сильнее, чем позитивный метод, превозносит и прославляет Высшую Истину, делая её сияние явным для всех. В Сатйа-йугу Хиран̣йакаш́ипу, выступив против Нр̣сим̇хадэва, показал величие Его славы ещё сильнее, чем Прахла̄д. В Трета̄-йугу Ра̄ван̣а показал величие Шри Ра̄мачандры ещё больше, чем Ханума̄н. В Два̄пара-йугу Кам̇са, Джара̄сандха, Ш́иш́упа̄ла и другие враги Шри Кр̣ш̣н̣ы показали Его величие ещё явственнее, чем Па̄н̣д̣авы, Йа̄давы и другие преданные. В век Кали Джага̄й, Ма̄дха̄й, Чханд Кази, Прака̄ш́а̄нанда Сарасватӣ (лидер саннйа̄сӣ-ма̄йа̄ва̄ди), Ра̄мачандра Кха̄н (ненавидящий Виш̣н̣у и ваиш̣н̣авов), Ра̄мачандра Пурӣ, а в более поздние времена различные секты лицемерных подражателей явили миру благодаря своей вражде величие Гауры и Нитйа̄нанды ещё сильнее, чем бхакты Шри Гауры. Во все века Высшая Истина распространяется как позитивным, так и негативным методами. Подлинное послание Шри Гаудия Матха содержит это же знание и стремится донести его до каждого во всем мире.
  Может возникнуть вопрос: «Чем занят Гаудия Матх? Чем он отличается от тысяч других религиозных сообществ, возникающих в этом мире? Или же это просто лишь одна из благотворительных организаций? А может деятельность Гаудия Матха даже опасна или вредна? Какое благо он приносит этому миру? Может Гаудия Матх дарует нежную материнскую заботу, или оберегает как отец, или же помогает как брат? Что хорошего Гаудия Матх делает для этого мира? Какое, пускай даже незначительное служение он оказывает людям этого мира, цивилизации или всему человечеству, распространяя своё послание?» У нас могут возникнуть такие вопросы.
  В действительности, Гаудия Матх не имеет ничего общего ни с одной из тысяч всевозможных религиозных сект. Гаудия Матх не желает ни упадка, ни процветания для этого мира подобно множеству различных организаций, чьи действия приносят вред или благо обществу. Гаудия Матх не несёт этому миру ни зло, ни добро, если рассуждать об этом с позиции мирских удовольствий. Гаудия Матх не проявляет нежность или жестокость подобно мирским матерям, не защищает и не наказывает подобно мирским отцам, не выступает как друг или враг подобно мирским братьям. Что же представляет собой Гаудия Матх, что делает его послание важным для людей всего мира?
  Нет нужды пытаться привести в полное согласие Гаудия Матх и весь этот мир, поскольку нарушить это созвучие можно даже одним словом. Но Гаудия Матх утверждает, что гармония также может быть достигнута одним словом, определяющим высший долг всех джӣв как безраздельное служение Адхокш̣адже (अधोक्षज), трансцендентному Всевышнему Господу. Большинство людей верят в то, что долг каждого живого существа в служении акш̣адже (अक्षज), этому феноменальному миру. Даже если они не произносят этого вслух, их жизнь является прямым тому доказательством. Гаудия Матх провозглашает, что цель всех наших поступков (са̄дхйа) должна быть единой с методами её достижения (са̄дханой). Согласно же мнению большинства людей са̄дхйа и са̄дхана всегда отличаются друг от друга. Гаудия Матх утверждает, что такие понятия, как «единение» и «вселенская любовь», пока они находятся под влиянием физической и психической дхармы, — всего лишь мираж или наваждение, подобно таким понятиям как ака̄ш́-кусум (эфемерный цветок). Внутреннее умиротворение человек обретает лишь тогда, когда прочно утверждается в дхарме души.
  Различия необходимы, поскольку делают что-либо более ясным для понимания. Служение Адхокш̣адже — это служение трансцендентному Господу. Все, что помогает или мешает телесным или психическим удовольствиям, не имеет ничего общего со служением Адхокш̣адже; это служение акш̣адже. Например, человек получает телесное удовольствие, находясь на свежем воздухе, созерцая безоблачное небо. Беспокойный ум наслаждается, когда ему дозволяется беспрепятственно метаться повсюду, подобно неукротимому коню, упиваясь красотами природы, и поглощать незабываемые впечатления, как мед из пышно цветущих рощ поэзии. Отвращение ко всем видам удовольствий — это всего лишь обратная сторона стремления к наслаждениям. Поэтому ни наслаждения, ни отказ от них не могут выступать в качестве служения Адхокш̣адже; оба эти рода деятельности — служение акш̣адже.
  Большинство людей этого мира, хотя и считают себя реалистами, совершенно не способны воспринять величайшее из всех явлений этого мира. Даже когда им приходится встретиться с ним лицом к лицу, они тотчас же забывают об этом. Даже самые мудрые из них, такие как Ча̄рва̄ка, не способны обратить своё внимание на величайший феномен этого мира, имя которому — смерть.
  Если бы мы могли сохранить память об этом величайшем и непостижимом из всех явлений этого мира, то несомненно бы стремились обрести амр̣ту (бессмертие). Ш́рути говорят, что все мы дети амр̣ты и эта амброзия принадлежит нам по праву рождения:

शृण्वन्तु विश्वे अमृतस्य पुत्राः—(श्वेताश्वः २/५)
ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄х̣
«Внемлите, о дети амр̣ты!»
(Шветашватара-упанишад 2.5).

  В этом мире существуют два пути обретения амр̣ты. Первый путь можно сравнить с тем, как наследные принцы прошлых эпох пытались узурпировать трон, свергнув с престола отца. Второй путь подобен тому, как верноподданный сын становится наследником престола благодаря постоянному служению любящему отцу.
  Гаудия Матх во всем следует второму из описанных путей, принимая его как целесообразный и вечный. Почему целесообразный? В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) сказано:

शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्यश्रवणकीर्तनः ৷
हृद्यन्तः स्थो ह्यभद्राणि विधुनोति सुहृत् सताम् ৷৷
ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣ш̣н̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣
хр̣дй антах̣ стхо хй абхадра̄н̣и
видхуноти сухр̣т сата̄м
«Божественная практика слушания и восхваления игр Всевышнего священна. Сам Шри Кр̣ш̣н̣а, защитник всех святых мудрецов, проявляется в сердце того, кто надлежащим образом внимает описаниям Его трансцендентной славы, и лично уничтожает на корню все порочные и нечестивые побуждения Своего преданного».

  Семена греха, порочные желания и невежество (अविद्या, авидйа̄) составляют три причины заточения джӣвы в этом материальном мире.
  Почему же этот метод называется вечным? В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.25) говорится:

भेजिरे मुनयोऽथाग्रे भगवन्तमधोक्षजम्
бхеджире мунайо ’тха̄гре
бхагавантам адхокш̣аджам
«Ещё с начала времён муни (великие мудрецы) поклонялись этим методом Адхокш̣адже — Бхагава̄ну (трансцендентному Богу во всем Его величии и совершенстве)».

  Особый вид сердечной “доброты-не-несущей-зла” называется амандодайа̄-дайа (अमन्दोदया दया). Например, если больному позволить съесть тамаринд (индийский финик) или помочь пьянице достать алкоголь, то последствия такой доброты обернутся злом для её получателя. Но если больного, против его воли и наклонностей, обеспечить надлежащим медицинским лечением, или же оградить пьяницу от выпивки, то подобная сердечная помощь и будет называться амандодайа̄-дайа (अमन्दोदया दया), то есть “доброта-не-несущая-зла”. В противоположность этому примерами “зло-несущей-доброты” (मन्दोदया दया) являются попытки предотвратить наводнения и голод, забота о больных, стремление доставить удовольствие или боль кому бы то ни было или же притупление какой-либо способности сознания. Пока человек не вернётся в своё естественное состояние, он просто не в состояния понять, что такие внешние поступки не несут никакого блага душе, джӣве. Чтобы одарить других подлинным благом, необходимо искоренить саму причину страданий. То лечение, которое не устраняет гангрену чувственных желаний, не может дать пациенту подлинного блага. Также не будет признаком большой мудрости попытка устранить гангрену чувственных желаний, предложив больному путь мукти (मुक्ति), как метод уничтожения личности ради полного и окончательного «исцеления».
  В «Шримад-Бхагаватам» (6.9.50) утверждается:

स्वयं निःश्रेयसं विद्वान् न वक्त्यज्ञाय कर्म्म हि
न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतो हि भिषक्तमः
свайам̇ них̣ш́рейасам̇ видва̄н
на вактй аджн̃а̄йа карма хи
на ра̄ти рогин̣о ’патхйам̇
ва̄н̃чхато хи бхиш̣актамах̣
«В точности, как хороший доктор никогда не пойдет на уступки больному, позволив ему принять вредную для него пищу, так и тот, кто постоянно размышляет о высшем благе (निश्रेय, ниш́рейа), никогда не посоветует невежественному человеку совершать деятельность (कर्म्म, карму) ради личной выгоды».

  Ш́рути говорят (Мун̣д̣ака-упаниш̣ад, 1.2.6):

अविद्ययं बहुधा वर्त्त माना
वयं कृतार्थ्थ इत्यभिमन्यन्ति बालाः ৷
यत्कर्म्मणो न प्रवेदयन्ति रागात्
तेनतुरः क्षीणलोकाश्च्यवन्ते ৷৷
—(मुण्डक १|२|६)
авидйайам̇ бахудха̄ варта ма̄на̄
вайам̇ кр̣та̄ртха итйабхиманйанти ба̄ла̄х̣
йат карман̣о на праведайанти ра̄га̄т
тенатурах̣ кш̣ӣн̣а лока̄ш́чйаванте
«Запутавшись в паутине заблуждений (अविद्या,авидйа̄), невежественные люди думают, что достигли всего, чего хотели. Действуя лишь ради собственных интересов, они привязываются к выгоде, и это делает их неспособными воспринять Высшую Истину. Прилагая огромные усилия, они получают ничтожно малую отдачу, и, спустя некоторое время, опускаются на самое дно жизни».

  Ш́рути говорят (Мун̣д̣ака-упаниш̣ад, 1.3.8):

अविद्यायामन्तरे वर्त्तमानाः
स्वयं धीराः पण्डितम्मन्यमानाः ৷
जङ्घन्यमानाः परियन्ति मूढा
अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥
          — (मुण्डक १/३/८)
авидйа̄йа̄м антаре вартама̄на̄х̣
свайам̇ дхӣра̄х̣ пан̣д̣итам-манйама̄на̄х̣
джан̇гханйама̄на̄х̣ парийанти мӯд̣ха̄
андхенаива нӣйама̄на̄ йатха̄ндха̄х̣
«Пребывая в невежестве, люди зачастую считают себя сознательными и просвещёнными. Подобно слепцам, которые следуют за слепым поводырём, такие невежественные глупцы обрекают себя лишь на беды и страдания».

  Большинство людей этого мира позабыли о своём доме в духовном мире, попав под чары иллюзии, и сломя голову несутся в противоположном направлении. Их устремлённость, опьянение, сосредоточенность и решимость так сильны, что не оставляют им почти никаких шансов, чтобы даже помыслить об этом Доме. Но голос Гаудия Матха, а также его развевающийся красный флаг обращают слух и притягивают внимание глаз всех людей своим посланием:

কৃষ্ণ বল, সঙ্গে চল,
এই-মাত্র ভিক্ষা চাই ৷
кр̣ш̣н̣а бала, сан̇ге чала,
эи-ма̄тра бхикш̣а̄ ча̄и
«Мы просим Вас лишь об одном —
скажите «Кришна!» и идёмте с нами». (Гитавали).

  Послание Гаудия Матха — это возвращение домой, назад к Богу! Внешне неприглядный долг Гаудия Матха состоит в том, чтобы остановить неверное течение этого мира и изменить его, направив к вечному источнику.
  Гаудия Матх утверждает: все живые существа этого мира без исключения — наша родня, включая птиц, животных и растения. Каким бы ни было живое существо, если оно наделено сознанием, то это неразрывно связывает его с нашим Высшим Повелителем. Нам следует попытаться освободить всех наших близких от чар иллюзии и направить их домой, назад к Богу. До поры до времени мы не будем выказывать им задушевного понимания, поскольку это лишь сильнее запутает падшие души в сетях иллюзии. Но даже если, находясь под чарами иллюзии, они заполонят всю Землю и райские миры своими громкими протестами, призывающими нас оставить свои усилия, мы никогда не перестанем нести им это послание амр̣ты.
  Даже если это будет противоречить ходу мысли религиозных или религиозно настроенных людей (согласно пониманию этого мира), или же будет казаться им чем-то странным и удивительным, мы все равно не перестанем практиковать и проповедовать этот духовный путь, санатана-дхарму, сотворённую Богом, неведомую для мудрецов, богов, небожителей и людей; ту тайную, священную и трудную для понимания дхарму, которая одна лишь способна помочь нам обрести амр̣ту, которая является высшей обязанностью всех джӣв, следовать которой могут все джӣвы без исключения и которую может наследовать каждое живое существо в этой вселенной. Эта дхарма — как цель, так и метод наших усилий.
  То течение, которое управляет этим миром; тот поток, что несётся сам по себе; та нужда, что оборачивается причиной несчастий и бедствий; тот голод, страх, скорбь и заблуждения, которые подчиняют, угнетают и терзают изнутри, — все это можно остановить, искоренить саму причину всех страданий благодаря пути возвращения Домой, самопреданию святым стопам амр̣ты, которая сводит на нет все страхи и невзгоды. До тех пор, пока мы остаёмся на чужбине, постоянно увеличивая расстояние и скорость, с которой скитаемся как неприкаянные, неизменно удаляясь прочь от нашего истинного дома, до этих пор мы не сможем избавиться от страха, горя и заблуждений — они будут издеваться над нами, подобно иллюзорному оленю, который то останавливается, то бросается наутёк. Ш́рути говорят:

द्वितीयाद् वै भयं भवति ৷
двитӣйа̄д ваи бхайам̇ бхавати

«Страх — главный признак безбожной жизни».
(Брихад-араньяка-упанишад).

  Смерти нельзя положить конец, находясь в этом материальном мире. Даже объединённые усилия всех джӣв целой вселенной не смогут изгнать тройственные страдания с Индийского полуострова на Андаманские острова. Никто не способен потушить пламя погребального костра Ра̄ван̣ы — вода способна поглотить его жар лишь благодаря соприкосновению со стопами Шри Ра̄мачандры — лишь Он один обладает могуществом погасить его. Однажды этот мир захлестнёт великий поток святого имени Бога, смыв прочь все незначительные мирские течения. Если милость в форме прославления Господа Хари станет легко доступной, то в качестве побочного эффекта она навсегда избавит нас от голода и несчастий. С появлением бхакти, устраняющей заблуждения, страхи и печали, корень всех страданий джӣвы в форме авидьи (невежества) вырывается и душа обретает долгожданное удовлетворение.
  Бхакти подобна огню. Ничто не способно так хорошо очистить золото, как огонь. Без бхакти-йоги все другие практики и усилия бессмысленны, подобно попыткам очистить золото с помощью тамаринда, земли и пепла.
  Предположения и домыслы (артхабад) в отношении святого имени Бога, или, иными словами, ошибочные представления, что прославление святого имени Бога это всего лишь преувеличение, — есть то безбожное рационалистичное отношение, которое непременно отклонит нашу веру, направив её на что-то иное. Порой нам может показаться, что прославление и проповедь святого имени Господа Хари не приносит людям ощутимого блага. Или же мы начинаем думать, что такое прославление и проповедь — лишь ступень одной из многочисленных духовных практик. Первое препятствие — это артхабад в отношении святого имени Бога, второе — это апарадха, оскорбительное восприятие святого имени как одной из благочестивых предписанных обязанностей.
  Вера в святое имя настолько редка, что из-за сомнений мы можем её лишиться. Если у нас есть вера хотя бы в намабхасу (лишенное оскорблений, туманное восприятие имени Бога), мы никогда не станем говорить, что спасение жертв наводнения намного важнее, чем киртан и прачар (восхваление и проповедь славы Господа), что устранение последствий стихийных бедствий и открытие лечебниц лучше, чем проповедь преданности Богу. Даже нама-апарадха (оскорбительное воспевание святого имени Бога) может принести избавление от сотен несчастий и бедствий. Мукти (освобождение), которое невозможно достичь даже благодаря десяткам тысяч рождений в знании Брахмана (брахма-гьяна), можно обрести всего лишь единожды произнеся нама-бхасу. Это вовсе не преувеличение! Это говорится в послании, которое несет Гаудия Матх. Шри Гаурасундар, Спаситель Кали-йуги, сам Аватари (источник всех проявлений Бога), неопровержимо доказал это благодаря Своему намачарье Шри Тхакуру Харидасу. Ни Шри Чайтанья, ни Его преданные никогда не стремились предотвратить наводнения или другие стихийные бедствия, строить больницы или давать какие-то другие советы, кроме тех возвышенных наставлений, что предназначены для всех людей, независимо от места и времени:

কলিকালে নাম বিনা নাহি আর ধর্ম্ম
кали-ка̄ле на̄ма бина̄ на̄хи а̄ра дхарма

«В эту Кали-йугу нет иной дхармы, кроме повторения святого имени Кр̣ш̣н̣ы» (ЧЧ, Ади 7.74).

кха̄ите шуите йатха̄ татха̄ на̄ма лайа
деш́а̄ ка̄ла па̄тра на̄хи сарва сиддхи хайа
«Всегда воспевайте святое имя Господа, чем бы вы ни были заняты, независимо от времени, места и обстоятельств, и это дарует вам всё совершенство» (ЧЧ, Антья 20.18).

йа̄’ре декха, та̄’ре каха “кр̣ш̣н̣а” упадеш́а
а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а
«Кого бы ты ни встретил, наставляй его в науке о Кр̣ш̣н̣е. Стань духовным учителем и спаси каждого на этой земле» (ЧЧ, Мадхья 7.128).

учча сан̇кӣртана та̄’те кариле прача̄ра
стхира-чара джӣвера саба кхан̣д̣а̄иле сам̇са̄ра
«Ты повсюду проповедовал возвышенную санкиртану и свёл на нет обусловленную жизнь всех джӣв, как движущихся, так и неподвижных» (ЧЧ, Антья 3.76).

бха̄рата-бхӯмите хаила мануш̣йа джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра
«О те, кто принял человеческое рождение на земле Бхараты, достигните величия человеческой жизни, принося благо другим» (ЧЧ, Ади 9.41).

  Для джӣв нет иной дхармы, кроме киртана (восхваления Бхагавана). Если человек не верит в бхакти (преданность Бхагавану), то у него и нет веры в киртан святого имени. Иными словами, насколько кто сомневается в том, что все человеческие потребности могут быть удовлетворены благодаря киртану, настолько он и атеистичен (настик). Единственно лишь участие человека в проповеди бхакти (определяемая словом киртан) указывает на его веру в Бога. С другой стороны, неверующий (настик) определяется как тот, кто стремится помешать киртану. Точно так же, как святое имя следует воспевать постоянно, даже во время еды или сна, так и бхакти в форме киртана — единственная дхарма всех джӣв. Кроме этого нет никакой иной дхармы, так откуда же взяться времени на устранение последствий стихийных бедствий или возведение лечебниц? Те же, кто превозносит себя как реалистов, забывают о главном из всех явлений этого мира — неизбежной смерти. Все те, кто погряз в грехах, кто слепо следует за слепыми вождями, находящимися под чарами иллюзии, кто бездумно скитается по этому миру, подобно страннику, утратившему свою цель, — все эти люди находят много времени на то, чтобы заниматься чем-угодно, только не Хари-киртаном (прославлением Господа Хари). Любые другие усилия, кроме Хари-киртана, — причина самсары (заключения в материальном мире), той дороги, что ведёт не на восток, а в противоположном направлении. С другой стороны, когда всё время посвящается Хари-киртану, это устраняет в человеке все заблуждения и поворачивает его лицом к востоку, то есть направляет его домой.
  Миссия Гаудия Матха в том, чтобы славить Бога постоянно. Гаудия Матх не просит отказаться от всех усилий этого мира, но лишь изменить их направление. Гаудия Матх призывает каждого из нас посвятить всего себя Кр̣ш̣н̣е. Всё величие и богатство Гаудия Матха предназначены лишь для того, чтобы направить усилия всего мира на Кр̣ш̣н̣апару (определение Шри Кр̣ш̣н̣ы как высшей цели). Сначала подношение достигает стоп Кр̣ш̣н̣ы, а затем оно знаменует собой начало бхакти. Гаудия Матх утверждает: «Сначала посвятите себя Кр̣ш̣н̣е, и лишь затем называйте себя бхактами (преданными Бога)». Гаудия Матх заявляет: «Не притворяйтесь теми, кто совершает киртан». Слово «дханг» (пародия) — синоним слова «анукаран» (притворство). Облачившись в наряды таких притворщиков и паяцев, можно обмануть людей, но это не принесёт никакого блага ни этим обманщикам, ни обманутым ими. Те, кто подлинно славит Бога, действительно понимают, как утолить свои собственные внутренние устремления, а также являются благожелателями других. Они не ослеплены желанием выделиться или возвыситься, а также не желают обманывать других, поэтому их действия совершенно бескорыстны. Благодаря подобному прославлению Бога одновременно удовлетворяются собственные внутренние потребности, устремления всех слушателей, а также сохраняется полная бескорыстность.
  Благодаря нама-апарадхе и нама-бхасе достигаются как бхога (наслаждения), так и мукти (свобода от страданий) в виде предотвращения всех бед и несчастий. К тому же благодаря этому обретается вечное благо, которое в сотни тысяч раз больше, — распускается лотос вечного бытия джӣвы и проявляется Шри Нам (святое имя Бога). Именно этим Гаудия Матх пытается щедро одарить всех и каждого. Последователи Гаудия Матха даруют людям самого Кр̣ш̣н̣у.
  В этом мире есть много тех, кто распространяет вредоносные теории, при этом выступая как благодетели человечества. Однако такие люди заблуждаются, ошибочно принимая за благо сиюминутные преходящие наслаждения. В Санатана-шикше (наставлениях Санатане) говорится:

ке а̄ми, кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа
иха̄ на̄хи джа̄ни кемане хита хайа
«Кто я? Почему меня терзают тройственные страдания? Я не знаю, что благо для меня» (ЧЧ, Мадхья 20.102).

  В ответ на вопрос «Как обрести благо?» Шри Гаурасундар даровал Своё божественное послание, которое указывает нам подлинный путь. Стоит нам услышать об этом из надлежащего источника, мы уже никогда не будем считать бхакти в форме киртана чем-то маловажным, а другие практики — первостепенными. Но в настоящее время мы отвернулись от того направления, где можем с лёгкостью обрести это сокровище. Нам не стоит отправляться на юг, поскольку там нас ждёт лишь огромный рой жалящих ос, на западе правят ужасные якши (демоны, стерегущие мирские богатства), на севере же мы потерям свои жизни от ядовитых укусов чёрных змей. Наш дом лежит на востоке, а мы бездумно направляемся куда-угодно, только не туда. Когда же люди востока призывают нас вернуться назад, то, обманутые миражами, мы отвечаем: «Мы не будем вас слушать, поскольку видим прямо перед собой прекрасные озера, наполненные кристально чистой водой». Говоря так и пребывая в полной власти мирских соблазнов, приносящих лишь временное удовольствие нашим чувствам, мы удаляемся от нашего Дома, утрачивая самих себя в чужих и враждебных землях. И когда мы слышим послание Гаудия Матха, то нам кажется, что оно полностью противоречит нашим желаниям. Однако, не смотря на всё это, Гаудия Матх продолжает нести своё божественное послание с высоко поднятым флагом, и его призыв непременно когда-то привлечёт нас. В «Шримад-Бхагаватам» говорится:

неха йат карма дхарма̄йа
на вира̄га̄йа калпате
на тӣртха-пада-сева̄йаи
джӣванн апи мр̣то хи сах̣
«Если деятельность человека не приводит его к дхарме (религиозной жизни), если эта дхарма не совершается с целью обрести вайрагью (отстранённость от этого мира) и если жизнь в отречении не посвящена служению Шри Виш̣н̣у, Всевышнему, то подобная деятельность, дхарма или вайрагья указывают лишь на мертвеца, притворяющегося живым» (ШБ 3.23.56).

эвам̇ нр̣н̣а̄м̇ крийа̄-йога̄х̣
сарве сам̇ср̣ти-хетавах̣
та эва̄тма-вина̄ш́а̄йа
калпанте калпита̄х̣ паре
«Корыстная деятельность (камья-карма) — причина рабства в этом мире и нескончаемого круговорота перерождений. Однако если та же деятельность совершается как служение Богу, то она устраняет весь грех и безбожие» (ШБ 1.5.34).

йад атра крийате карма
бхагават-паритош̣ан̣ам
джн̃а̄нам̇ йат тад адхӣнам̇ хи
бхакти-йога-саманвитам
«Божественное знание, находящееся в согласии с бхакти (преданностью Богу, определяемой такими составляющими, как шраванам, киртанам и другими), — это непременный плод той деятельности, что совершается в этом мире ради удовлетворения Всевышнего» (ШБ 1.5.35).

  Такова возвышенная суть проповеди Шри Гаудия Матха. Шри Гаудия Матх показывает на собственной практике, что лишь удовлетворённые чувства джӣвы могут принести удовлетворение чувствам Бога; в противном же случае такое служение Богу не принесёт благо ни себе, ни другим. Богу невозможно служить благодаря обращению к мукти (самоустранению), всецело отрицающему удовлетворение чувств джӣвы. Существует множество лицемерных сект, которые пытаются имитировать бхакти, перенимая атрибуты псевдо-преданных, однако они совершенно не понимают, что бхакти должно идти из глубины души. Некоторые из таких притворщиков движимы целью просто набить свой желудок, другие желают прославиться, а иные подражают великим, обманывая наивных людей.
  Гаудия Матх утверждает, что под именем дхармы не подобает вести торговлю. Нельзя использовать Господа Хари в целях собственного наслаждения; наш долг состоит лишь в служении Шри Хари. Гаудия Матх говорит, что подражание преданному Господа Хари или облачение в одеяния Нарады Муни, словно в театральной постановке, не имеет ничего общего с подлинным следованием Нараде. Превосходная мелодия, длительность и каданс — не единственные составляющие Хари-киртана в Гаудия Матхе, поскольку их можно обнаружить даже в непристойных эстрадных выступлениях. Необходимо сознание, необходима пламенная жизнь, необходимы одновременно практика и проповедь. Гаудия Матх провозглашает, что тот, кто не обладает безупречным характером, не может даже называться человеком, что уж говорить о человеке глубоко религиозном. Гаудия Матх всегда держится на расстоянии от пяти калистхан (обителей порока и вражды). Согласно «Шримад-Бхагаватам» признаки пяти калистхан — это: (1) азартные игры, такие как карты и кости; торгашество или обогащение под вывеской дхармы (религии); (2) употребление опьяняющих веществ, таких как бетель, табак, вино и других; (3) неприличное общение с женщинами или одержимость собственной женой; (4) убийство животных; обман людей и сокрытие от них правды; нежелание проповедовать Хари-катху (послание Бога) дживам, а также желание давать какие-либо другие наставления вместо Хари-катхи; (5) накопление денег через обман людей и использование их для поддержания своей жены и детей, а также для расширения сферы своих наслаждений. Следует использовать своё тело, ум и речь лишь для духовной жизни, а деньги и разум в служении Шри Виш̣н̣у, Господину всего сущего и Владыке всех богатств.
  Писания говорят, что в этом мире Господь считает наибольшей ценностью человеческое тело — оно способно даровать парамартху (высочайшее благо) и его не так-то легко обрести. Поэтому, пока это тело живо, следует принять практику преданности как свой высочайший долг и не увлекаться всевозможными второстепенными делами, а также не обманывать себя мыслями о том, что кроме бхакти (уносящей все беды, печали и страхи) есть и другой метод, также приводящий к высшему благу. Лишь та преданность Богу сильна, что основывается на прославлении Всевышнего; все остальные практики преданности не столь эффективны. Лишь те джӣвы, которые находятся под защитой бхакти, основанной на киртане, обретают высочайшее благо, прилагая со своей стороны лишь незначительные усилия. Поэтому вселенская любовь, реальная помощь другим, подлинная доброта и главная обязанность в жизни (относительно всего вышесказанного) — это призыв всех джӣв вернуться домой, назад к Богу. Гаудия Матх обращается ко всем обитателям вселенной без исключения, со всей серьёзностью призывая их обратить своё лицо к Богу и принять этот путь бхакти, в основе которого лежит прославление Всевышнего.

हे साधवः सकलमेव विहाय दूरात्
चैतन्यचन्द्रचरणे कुरुतानुरागम्
хе са̄дхавах̣ сакалам эва виха̄йа дӯра̄т
чаитанйа-чандра-чаран̣е курута̄нура̄гам
“О са̄дху, с этим миром навсегда проститесь
и преданность своих сердец
стопам Чайтаньячандры поднесите”
(Чайтанья-чандрамрита 90).

 

 

Vol. XXV ]             Estd. by Thakur Bhaktivinode in 1879 A. D.              [ No. 1

श्रीसज्जनतोषणी

or

THE HARMONIST

June 1927, 441 Chaitanya-Era.

THAKUR BHAKTIVINODE. FOUNDER OF THE MAGAZINE

EDITED BY
Paramahansa Paribrajakacharyya
SRI SRIMAD BHAKTI SIDDHANTA SARASWATI
Goswami Maharaj

Printed and Published by A. Vidyabhushan B. A. from the Gaudiya Math, Calcutta.

अशेषक्लेशविश्लेष-परेशावेश-साधिनि ৷
जीयादेश परा पत्री सर्व्व-सज्जनतोषनी ॥
aśeṣa kleśa viśleṣa pareśāveśa sādhini
jīyād eśa parā patrī sarva sajjana toṣanī
“This spiritual magazine, Sajjana-toṣaṇī, is meant to destroy unlimited miseries of the living entities, to award transcendental feelings toward the Absolute Truth, and to please all the devotees of the Lord”.

CONTENTS:
1. Obeisance
2. Foreword
3. The Gaudiya Math: Its Message and Activities
4. Associated-Counterpart
5. Thakur Haridas
6. Nilachal Mahotsab
7. Sree Kshetra and Alalnath
8. Sree Chaitanya Bhagabat
8. The Para-Vidya-Pitha at Sree Mayapur
9. Propaganda Topics

 

The HARMONIST.
ANNUAL SUBSCRIPTION :

Payable in advance—Indian—Rs. 3/8, foreign—6 s. including postage. Single or Specimen copy—as 5 only.

ADVERTISEMENT CHARGES
For Single Insertion :

Per Ordinary page Rs 25/-
,, Half-page or 1 column 15/-
,, Half-column 8/-
,, Quarter-column 5/-
,, One-eighth column 3/-

Complaints of non-receipt of any issue should reach the office before the 15th of the next month, quoting the subscriber’s number.
N. B.—All communications are to be addressed to—

M. S. G. IYER
Manager—The Harmonist,
Sree GAUDIYA MATH
1, Ultadingi Junction Road, Shvambazar P.O.
CALCUTTA.

 

THE GAUDIYA

  The only Bengali Weekly devoted to the cause of Suddha Sanatan Dharma of all beings, published every Saturday from Sree Gaudiya Math, Calcutta. The paper is entering in the sixth year of its publication. Subscrip-tion can begin with effect from any date. Annual subscription payable in advance, inclusive of postage, is Rs 3, and entitles to 50 issues of the journal in one complete year from the date of enlistment. Half-yearly subscription is Rs. 1/8. only. Each copy costs anna one only.
  Speciality of the Journal :—The journal deals exclusively with problems that arise in connection with all sincere endeavours for realizing the tran-scendental Truth. The methods of investigation, proof, narration, instruction as found in the Vedas, the Vedanta, Upanishads, Mahabharata, Geeta, Sreemad Bhagavata, Puranas, Tantras, Sree Chaitanya Charitamrita, Sree Chaitanya Bhagavata and other Shastric works as realized in practice by devotees are presented in concrete and attractive forms and with critical im-partiality so as to make them intelligible to the ordinary reader. The paper offers a thoroughly practical exposition of the Suddha Bhagavata Dharma in all its aspects and contains careful answers to questions on the subject ad-dressed to the editor.
  For particulars, please communicate with the Manager, the Gaudiya, Sree Gaudiya Math, Calcutta.

 

Obeisance (перевод)

  I do obeisance to the Divinely beautiful lotus Feet of Sree Gurudeva, to all the revered Gurus and the devotees of Vishnu;
  Obeisance to Sree Rupa himself with his elder brother (Sanatan) attended by Raghunath in the company of his associates and followers, and with Jiva (Goswamin).
  Obeisance to Krishna-Chaitanyadeva with His own, with Advaita and with the Abadhuta (super-ascetic) Nityananda.
  Obeisance to the Feet of Sree Radha and Krishna attended by Lalita and Sree Bishakha with their mates.

  Manifold obeisance to Thee who is by Name Krishna-Chaitanya, Whose Beauty is of the yellow colour,
  Who by Quality is exceedingly merciful, Whose Function is bestowing the Love of Krishna and Who is Krishna Himself.

  Obeisance to Thee, Thakur Bhaktivinode, by name Sachchidananda,
The greatest of the followers of Sree Rupa, an Embodiment of Gaur’s Love.

 

Foreword (перевод)

  THE name of the Journal, the ‘Harmonist’, stands in need of a little ex-planation. ‘Sajjana-toshani’ the only Sanskrit name headed the paper when she used to appear in Bengali, and the same spirit and aims of the ‘Sajjana-toshani’ are to be continued though she has now put on the English garb. «Harmonist» is the free English equivalent of the word ‘Sajjana toshani.’ This point will bear a little elucidation. The title ‘Sajjana-toshani’ was adopted to signify a definite purpose.
  The word ‘Sajjana’ is made up of two parts viz. ‘Sat’ and ‘Jana’. ‘Sat’ is ‘Godhead’ or the ‘Absolute Truth’. This is in accordance with the sruti (ॐ तत् सत्) ‘Sat’ means the Ever-Existent, the Unchangeable, the One Spirit and Harmony Himself. The ‘Sajjana’ is one who belongs to and serves the ‘Sat’. ‘Toshani’ is in the feminine form and means one who is desirous of pleasing. The journal aims exclusively at pleasing ‘Sajjanas’. The feminine form of the word is indicative of her attitude of humility in regard to ‘Sajjanas’. The word ‘Sajjana’ is not really narrow in its denotation. To him who possesses the clearest spiritual vision all living beings without exception are ‘Sajjanas’. This is specifically borne out by the passage : —

हे साधवः सकलमेव विहाय दूरात्
चैतन्यचन्द्रचरणे कुरुतानुरागम्

he sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrāt

caitanya-candra-caraṇe kurutānurāga
‘Ye Sadhus, bidding farewell to everything from a distance, offer your hearts’ devotion at the Feet of ‘Chaitanyachandra’.

  The ‘Harmonist’ as preacher of God’s Word has to be endowed with the requisite qualities. Her high mission is to please all living beings by conveying to them the Divine Message in the fitting manner. Her object is emphatically not to create rupture but to bring about harmony. This constitutes the vital difference between her and the elevationist or the Salvationist. Both of the latter fail to satisfy the hankering of the soul, because they only offer or withhold the things of this world. The elevationist (कर्म्मिन्) attempts to do temporary good to himself or to a few at the expense of others. The object of all good work is at best merely temporary relief and even that is uncertain. All such efforts have, moreover, the invariable dark side. This is true of the so-called philanthropic endeavours no less than of our ‘jajnas’ that involve the direct sacrifice of animal life (पशुयज्ञ). The Salvationist is a deluded, disguised seeker of his purely individual interest.
  Both the systems involve ultimate disappointment and confusion for all concerned. The Salvationist perched on the solitary height of his sterile, egotistic isolation is on reaching his goal condemned to a neutralized existence which is death in life. This prospect is not different from that of the Karmis who are equally deluded, and cannot do lasting good to anyone. The remedy that both of these propose for the ills of life is manifestly inadequate and even harmful. Their particularistic methods multiply hostilities and increase confusion. The object of the ‘Sajjana-toshani’ is the radical cure of evil. Her method is entirely different from those of the elevationist or the Salvationist. She is absolutely unselfish and impartial. Her method is that of अमन्दोदया दया’ ‘non-evil-producing kindness’ of Sri Chaitanyadeva so beautifully described by Damodar Swarup, the Second facsimile of the Supreme Lord, in the Sloka: —

हेलोद्धूलितखेदया विशदया प्रोन्मीलदामोदया
शाम्यच्छास्त्रविवादया रसदया चित्तार्पितोन्मादया ৷
शश्वद् भक्तिविनोदया समदया माधुर्य्यमर्यादया
श्रीचैतन्य दयानिधे तव दया भूयादमन्दोदय ৷৷
heloddhūlita-khedayā viśadayā pronmīlad-āmodayā
śāmyac-chāstra-vivādayā rasadayā cittārpitonmādayā
śaśvad-bhakti-vinodayā samadayā mādhurya-maryādayā
śrī-caitanya dayānidhe tava dayā bhūyād amandodayā
“Thou ocean of Kindness, Sri Chaitanya, may that vast non-evil-producing Kindness of thine be aroused towards me that tends to dissipate all sorrows with ease, to fully reveal everything by reason of its purity, to unfold without reserve the transcendent bliss, to conclude all the wranglings of the Shastras, to shower rasa (the quality of harmony), to confer Divinely rapturous intoxication of the pure mind, to cause incessantly the natural flow of devotion, to bestow tranquility of the soul, — and which exhibits the limit of transcendental sweetness”.

  With the above object in view the ‘Sajjana-tushani’ made her first ap-pearance in the year 1879 in the modest form of a Bengali spiritual Monthly edited by Thakur Bhaktivinode. The paper remained under his editorship for seventeen years. She was later made over to the present editor who con-ducted the paper till she attained her twenty fourth year of publication. Though the further publication of the ‘Sajjana-toshani’ was not possible for various reasons the object of the paper was subsequently taken up with vig-our by the well-known Gaudiya, the Bengali religious Weekly, which was started five years ago.
  The ‘Sajjana-tosliani’ as edited by Thakur Bhaktivinode was mainly in Bengali with occasional separate English numbers. The start was with arti-cles on current topics congenial to the harmonic school of religionists to which were later added original texts of the four Vaishnava Sampradayas with the object of gradually familiarising the public with the vocabulary and technicalities of the four schools. Thakur Bhaktivinode as the Pioneer-Preacher of ‘Suddha bhakti’ ‘pure devotion’ in Bengal in the present age had to serve a public which was at the time unprepared to receive his true mes-sage in its entirety. Although at that period even his supporters failed to grasp the full meaning of his message, his writings made the general public acquainted with the principles of the Vaishnava-religion in the measure of the capacity of each individual.
  The professors of Vaishnavism or Harmonic School are by tradition di-vided into three classes according to the quality of their devotion. Those whose devotion is unalloyed are ‘Suddha bhaktas’. The ‘Misra bhaktas’, the next class, consist of those whose devotion is alloyed. The third class, that of ‘Biddha bhaktas’, practise a form of devotion which is almost wholly per-verted. In the days of Thakur Bhaktivinode the number of devotees profess-ing ‘Suddha bhakti’ in Bengal were very few. His appeals had to be made to the class of ‘Misra bhaktas’ and ‘Biddha bhaktas’ among whom he found supporters and sympathisers. The ‘Sajjana-toshani’ of that period did not al-together escape the influence of the views of these supporters. Thakur Bhak-tivinode, himself the Pioneer ‘Suddha bhakta’ found it absolutely necessary to tolerate more or less this influence of ‘Misra bhaktas’ and ‘Biddha bhaktas’ within the movement. By the will of our Supreme Lord the Sajjana-toshani became subsequently strictly the organ of the Suddha-bhakti movement and it is a proof of the fact that Thakur Bhaktivinode’s object is being carried out that a large number of highly educated and sincere souls have been accept-ing the principle of «Suddha-bhakti».
  Thakur Bhaktivinode issued occasional English numbers of the ‘Sajjana-toshani’. His object was to spread the message of ‘Suddha bhakti’ in and out-side Bengal. His object in regard to Bengali-knowing community has been taken up by the Gaudiya-Editorial board. The ‘Sajjana-toshani’ thus finds herself in a position to cease her Bengali garb now on the appearance of the Gaudiya and array herself in English to make her appeals to the world at large.
  This is in accordance with the desire of Mahaprabhu, as He gave vent to proselytism. He did not limit His message to any narrow sect. On the con-trary, His message is for the whole living world including be it remembered the world of animals and plants. For the purpose of spreading His message of the Divine Love He employs an infinite army of followers.
  A passage in the Chaitanya Bhagabata (Life of Sree Chaitanyadeva by Thakur Brindabandas)* clearly records the desire of Mahaprabhu—

पृथिवीते आछे यत नगरादि ग्राम ৷
सर्वत्र प्रचार हइबे मोर नाम ৷৷ — चैः भः
‘pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma’
“My Name will be preached everywhere, in all the villages and towns of the whole world”.

  The ‘Harmonist’ seeks to carry out this desire of the Lord. For the pre-sent she is appearing in English, Sanskrit and Hindi. But she does not by any means desire to confine herself to these languages only. The Lord desires His Word to be preached to all living beings. The ‘Harmonist’ stands for this desire. She cherishes the faith that a day will come when His Word will be preached everywhere all over the world through the medium of all the lan-guages including the language of animals and plants when this will be prac-ticable. She believes that Gaursundar will in the fullness of time raise up fit preachers in every part of the world and in numbers amply sufficient for His Purpose. This is the message of the ‘Harmonist’.
  In conclusion it may be pointed out that association ( ) with ‘Suddha bhaktas’ is absolutely necessary to enter into the spirit of Mahaprabhu’s teachings. The ‘Harmonist’ will serve to bring about the association of the public with the ‘Suddhabhaktas’. The ‘Suddha bhaktas’ expect that they can count upon a patient hearing from ‘Sajjanas’. Such association will be for mutual benefit. It is necessary at the outset to caution the reader against the theory of ‘Vox populi vox Dei’. The ‘Harmonist’ has nothing to do with ‘vox populi’. Her only concern is with ‘vox Dei’. It is the voice of God alone that will find utterance in these pages. The kind indulgence of the reader is solic-ited to overlook shortcomings in expression inseparable from the employ-ment of a foreign language and consider only the spirit irrespective of the defective garb in which she might be clothed.
________________________

* The English version of which will appear serially in the ‘Harmonist’. The second edition of the original work with exhaustive notes in Bengali is being published by the Gaudiya Printing Works

 

 

The Gaudiya Math: Its Message and Activities

  BY the grace of the Lord of the Gaudiyas the message of the Gaudiya Math is to-day not unknown to any one in the whole of Gauda Desh—and not in Gauda Desh only, but over Naimisharanya, Ayodhya, Prayag, Kasi, Sree Brindaban, Mathura on one side and also over Dakshinatya and eve-rywhere throughout the tracts of Orissa on the other, has been well pro-claimed the message of the Gaudiya Math, the principal branch of the Sree Chaitanya Math which is the root implanted in the soil of the Advent of Sreeman Mahaprabhu,—Sree Mayapur Nabadvipa Dhama. Over Gaudamandala, Kshetramandala and Brajamandala the message of the Gaudiya Math has gone forth.
  The truth (satya) is propagated in a two-fold way viz.—positively or by the method of direct support and negatively or by the method of opposition. The truth cannot be made sufficiently known by the positive method alone. Propaganda by the method of opposition more than the presentation of the positive aspect brings about more brilliantly in this world the appearance and glorification of the truth. In the Satya Yuya, Hiranyakasipu more than Prah-lad by the adoption of the method of negative propaganda proclaimed great-ly the glory of Nrisimhadeva. In the Treta Yuga, Ravana more than Hanu-mana proclaimed the greatness of Sree Ramachandra to the world. In Dwapara, more than the Pandava, Yadava and other devotees, Kansa, Ja-rasandha, Shishupala and the rest as antagonists proclaimed the greatness of Sree Krishna. In the Kali Yuga,—Jagai, Madhai, Chand Kazi, Prakasanan-da Saraswati—the professor of Mayavada, Ramchandra Khan—the hater of Vishnu and Vaishnavas, Ramchandra Puri and in after times, the various hypocrite sects, more than the Bhaktas of Gaur, have proclaimed the great-ness of Gaur and Nityananda to the world by adopting the hostile method. The truth is in all ages propagated in this way by the positive and negative methods. The true message of the Sree Gaudiya Math has spread and is spreading in the world in this manner.
  It may be asked—’What does the Gaudiya Math do? Is the Gaudiya Math merely one other association like the thousands of sects that are to be found in this world? Or, is the Gaudiya Math one among the other welfare societies of the world? Or, is the Gaudiya Math one of the many mischie-vous organisations that carry on their activities in this world? What work does the Gaudiya Math do for the benefit of the world? Is the Gaudiya Math affectionate like a mother, a protector like a father or a helper like a brother? What good does the Gaudiya Math do to the world, what well-being of society does it desire, what very inconsiderable service does it ren-der to mankind that the world, the civilized world, or the whole of mankind, should listen to its message?’—Many such questions may arise in our minds.
  The Gaudiya Math is not an association like the thousands of sects. The Gaudiya Math is not desirous of the welfare or non-welfare of the world like other benefit-or-mischief-making societies. The Gaudiya Math does not do work that is beneficial or harmful in terms of worldly enjoyments. The Gaudiya Math is neither affectionate nor cruel like a worldly mother, neither protector nor destroyer like a worldly father, neither helper nor enemy like a worldly brother. What then is this Gaudiya Math that the world should lis-ten to its words?
  There need be no want of harmony between the Gaudiya Math and the whole world, as the only disharmony is caused by one little word. The Gaudiya Math says that harmony between itself and the whole world can be established by means of one word, viz. that the duty of all jivas consists in the exclusive service of the Adhokshaja ( ) the transcendent. The ma-jority of the people of this world says that the service of the Akshaja ( ), i. e. the phenomenal, is the duty of everyone of the jivas. Even when this is not actually said by word of mouth, in practice it is this that is always done. The Gaudiya Math. says that that which is the object of our activities (sad-ha) should itself be the only means (sadhan) for the attainment of the object. In the opinion of the majority of men of the world sadhya and sadhan are different, one from the other. The Gaudiya Math says that words like ‘unity’, ‘universal love’ etc. so long as one continues to be under the influence of the physical and mental dharma, are mere bounds like such words as akash-kusum (aerial flower) etc. Harmony is possible only when one has obtained a firm footing in the dharma (function) of the soul.
  This distinction requires to be made perfectly clear. The service of the Adhokshaja means the service of the transcendental Godhead. That which helps or hinders the gratification of the body or the mind is not the service of the Adhokshaja, it is the service of the Akshaja. The body is pleased by the enjoyment of free air, by gazing at the open sky. The troublesome mind is gratified if it is allowed to roam at will like an unbridled horse, to revel in the beauties of Nature to gather as it lists honey from the many-tinted flow-erage of the groves of poesy. The contrary of this the neutralization’s point of view is based upon repugnance of all gratification. Neither of these is ser-vice of the Adhokshaja—both are service of the Akshaja.
  The majority of the people of the world, although they profess to be positivists fail to see, although it must be quite patent, the greatest of all the phenomena. They at any rate forget it in practice even when they appear to know. The greatest of the positivists like Charvaka, although he could not but have observed this greatest of all the phenomena, failed to take notice of it;—that great phenomenon is generally known by the name of—death.
  If the memory of this great event is retained in our minds we would as-suredly be solicitous for the ‘amrita’ (deathlessness). The sruti says we are all children of the ‘amrita—heirs of the ‘amrita’—
 
  ‘Listen ye, all children of the amrita.’ In this world there are found two kinds of endeavour for obtaining this ‘amrita’. Like unto the sons of kings of the epochs recorded in history some try to ascend the throne of their father by treason against the father; on the other hand, loyal sons in seeking to be heirs of a kind-hearted and affectionate father look upon constant service as being both the means and the end.
  The Gaudiya Math understands the last-named as being the appropriate and eternal method. Why is it appropriate? Because—
 
  ‘Sree Krishna, the tidings of Whom whosoever listens to or sings is sanctified, the Benefactor of all holy persons, appearing in the hearts of all who listen to the accounts of Himself destroys the evil propensities of their hearts to the very root’. This seed of sin or sinful desire or ignorance ( ) is the cause of the worldly sojourn of the jiva.
  Why is the method eternal? Because—
 
  ‘In the beginning the ‘Munis’ ‘sages’ worshipped the Adhokshaja Bhaga-bana (the transcendental God in His plenitude) in this way’.
  That type of kindness which does not give rise to ‘evil’ is termed As for example if a sick man is allowed to eat tamarind or a drunkard is helped to proceed to a liquor shop kindness is indeed shown, but in the sequel it turns out to be productive of harm to the person who is the recipient of kindness. If the sick man is placed under medical treatment against his will and inclination, if the drunkard is protected from his evil course, ‘non-harm-producing kindness’ is shown. Preventing floods and famines, nursing the sick, pleasing or displeasing anybody, or stultifying the faculty of consciousness of any one—every one of these is an instance of ‘harm-producing kindness’. Man can not understand it till he realizes his true position. By such acts the jiva is not really benefit-ed. Cutting the root of misery is doing real good to others; the treatment that allows the gangrene of sensual desires to remain does no real good to the patient,—neither is it a proof of great wisdom out of spite to the gan-grene of sensual desires to hang the sick-man holding out the prospect of annihilation as complete and permanent cure.
 
  «Just as the best physician, even if the patient evinces a desire for un-wholesome food, does not allow it; in like manner he who is himself aware of ‘the highest good’ never advises an ignorant person to do ‘work’ for his own interest.» The Sruti says—
 
  —’Ignorant persons being themselves in the midst of manifold ‘errors’ think thus, ‘we have gained what we want’. Because they work for their own interest they have no experience of the real truth by reason of their attachment to such work. With extreme solicitude they gain little as the re-sult of their activities. After a time they fall from that position.’ The Sruti further says—
 
  ‘Those who remaining in the midst of ignorance consider themselves to be conscientious and enlightened such perverted and ignorant men come to grief like the blind man led by the blind.’
  Most people of the world forgetful of their own Home under the spell of the enchantress are running headlong in the opposite direction—in this performance again their intoxication, eagerness, concentration and firm de-termination are so intense that they have indeed very little opportunity to think about Home. But the voice of the Gaudiya Math, the flying, red-tinted banner of the Gaudiya Math arresting the ear and the eye of all per-sons is ever proclaiming—
 
  ‘Say ‘Krishna’, come along; this is the only alms we beg.’
  ‘Back to God and back to Home is the message of Gaudiya Math.’
  «To arrest the pervertedly current tide and to redirect it towards the Eternal Source is the seemingly unpleasant duty of the Gaudiya Math.»
  The Gaudiya Math says, ‘All men of the world without exception are our kin—all birds and beasts, grass and shrubs are our kindred; whatsoever conscious being wheresoever existing: belongs to our Supreme Lord; we shall conduct our kindred from out of the spells of the enchantress towards Home. We shall not be showing for-the-time-being sweet sympathy for them by enabling those who have fallen into the snares of the enchantress to get more deeply entangled. Even if under the spell of the enchantress they fill heaven and earth with their loud protestations against our endeavours we will still proclaim the message of the ‘amrita’ to them.
  Even if it be contrary to the current of thoughts of the religious or reli-giously minded people as that term is understood by the world, or appear strange or wonderful to them, we will still for ever practise and proclaim those religious works, the ‘sanatan dharma’, made by God, the tidings of which are unknown to any of the Rishis, gods, siddhas and men,—the dharma which although it happens to be hidden, pure, difficult to under-stand alone enables us to attain the ‘amrita’,— the dharma that is the su-preme dharma of the jiva, the dharma to which all jivas without exception have a claim, the dharma to which everyone in the universe may become the heir. That dharma is the object as well as the method of our endeavours.
  The current that is sweeping the world, the flood on which it is adrift— the famine by which it is distressed— the want, fear, sorrow, delusion by which it is mastered, oppressed and tortured—can be prevented, can be pulled up by the root, by the method of moving Homeward—of self-surrender at the holy feet of the sorrowless and fearless ‘amrita’. So long as we shall stay in the foreign land—the greater the distance and the speed with which we shall continue to run towards foreign lands and away from the direction of Home—so long and to the same extent sorrow, fear and de-lusion will not leave us; they will on the contrary mock us like the delusive deer by their further and steady increase. The Sruti says—
 
  ‘Fear must result from the perception of a second entity different from Godhead’. Death cannot be abolished from this mundane world. By no amount of efforts of the united jivas of the whole universe the three-fold misery can be banished to the Andamans. No one can extinguish the fire of Ravana’s funeral pyre—it is the water well cooled by contact with the Feet of Sree Ramchandra that alone has the power to quench it. Once the world is fairly embarked on the high tide of the Holy Name the insignificant worldly flood retires forthwith; if the alms in the shape of the glorification of the songs of Hari become easily procurable, the little famines will leave us for good as a mere attendant result. With the appearance of sorrow-delusion-fear-killing ‘bhakti’ (devotional faith), avidya (nescience) the root of every form of misery of the jiva is destroyed and the soul is well satisfied.
  ‘Bhaktt’ is like fire. Nothing else can purify gold in the manner that fire can. Without ‘Bhaktiyoga’ (association of Bhakti) other forms of effort are meaningless like the attempt to refine gold by the application of tamarind, earth or ashes.
  To imagine ‘arthabada’ in regard to the Holy name, or, in other words, to imagine that the glorification of the Name is mere exaggeration of praise is that Godless intellectual attitude which gives rise to our belief in other tangible forms of effort. We think that the work of glorification, preaching etc. of the Name of Hari is not conducive to the general good. Or again we may think sometimes that the glorification and preaching of the Name is on a level with other kinds of effort. The first is ‘arthabad’ in regard to the Name, the second is the ‘aparadha’ ‘offence’ of believing the Name as being equal to other good works. To have faith in the Holy Name is so very rare that we may leave it out of consideration; if we had faith even in ‘Namabha-sa (the most dimly perceived Name) we would have never said that succour-ing the victims of floods is better than kirtan and prachar (singing and preaching God),—freeing the country from famines, opening of hospitals are better than preaching devotion to God. Hundreds of famines can be got rid of, not by ‘Namabhasa’ but, even by ‘Namaparadha’ (offensive taking of the Name). The ‘mukti’ that is not obtained in crores of births by ‘Brahma-jnan’ ‘knowledge of Brahman’ can be had by one single ‘Namabhasa’. This is no exaggeration, this alone is the only true message. Sree Gaursundar, the Saviour-of-Kalijuga ‘Avatari’ (the source of incarnations) by means of the ‘Namacharya’ (the teacher of the Name by his own personal example) Sree Thakur Haridas has borne testimony to it. Adopting the Jaina view aggra-vated by the bad logic of purveyors of vulgar news neither Chaitanyadeva nor any of His devotees was ever in a hurry to prevent flood or famine or to found hospitals, nor did they give any other advice to any one except telling all men at all times and places—
 
  «In the Kaliyuga there is no other dharma except uttering the Name of Krishna.
  * * *
  Taking the Name in whatever place whether eating or sleeping, irrespec-tive of time, place, person—all is fulfilled.»
  * * *
  «Whomsoever thou meet’st, instruct him about Krishna, by My Com-mand being Guru save this land.»
  * * *
  «Thou did’st proclaim the high Sankirtana and cancel the worldly course of jivas moving or motionless.»
  * * *
  «Ye that are born as men in the land of Bharata, attaining the signifi-cance of human life do good unto others.»
  There is no other dharma of the jiva except kirtan (singing God). To the extent that one disbelieves ‘bhakti’ ‘devotion’ as denoted by kirtan or the Ho-ly Name—in other words those who think that all wants cannot be fulfilled by kirtan—to that extent are such people ‘nastik’ ‘atheistical.’ The degree of help one gives in the propagation of ‘bhakti’ as denoted by kirtan is the sole measure of one’s belief in God. On the other hand, a man is a ‘nastik’ ‘disbe-liever’ to the extent that he obstructs kirtan. As the Name has to be taken every moment even while eating or sleeping, as bhakti denoted by kirtan is the only dharma of the jiva, as there is no other dharma except this, where is then time for getting rid of flood or famine or founding hospitals? Those who claiming to be positivists are forgetful of the greatest of all facts viz. death,—those who being fallen, like the blind man led by the blind, under the spell of the enchantress, loiter about like travellers without an objective, —it is such people that have time for work other than Hari-kirtan (singing Hari). All other efforts with the exception of Hari-kirtan are the cause of ‘sansar’ ‘the worldly sojourn’—the road leading not to the East but in the opposite direction; on the other hand all-time Harikirtan is turning away from every other direction to face the East, or journey Home-ward.
  The Gaudiya Math is the missionary of this all-time kirtan. The Gaudi-ya Math does not ask to destroy all efforts of the world but to deflect their course. The Gaudiya Math begs every one of us to offer his all to Krishna. The ‘dhum dham’ or pomp and display of the Gaudiya Math is for the sole purpose of making all efforts of the world ‘Krishnapara» ‘having Krishna as their Goal’ The offering to Krishna comes first and after the offering has been made bhakti begins. The Gaudiya Math says ‘make the offering to Krishna first and after that has been done profess to be a ‘bhakta’ ‘devotee’.’ The Gaudiya Math says—do not imitate the the ‘kirtankari (one who does kirtan). ‘Dhang’ ‘burlesque’ is the other name of ‘anukaran’ ‘imitation’ By ar-raying oneself in the trappings of ‘Dhang’ or ‘shang’ ‘harlequin’, people can be deceived but no good is done either to oneself or to others. It is those who follow the ‘kirtankari’ that are really their own benefactors or properly alive to self interest, and also benefactors of others or mindful of others’ in-terests. They are not blinded by considerations of undue personal ad-vantages nor do they cheat others; and are, therefore, truly disinterested. It is by kirtan alone that the claims of self-interest, interests of others and dis-interestedness are simultaneously satisfied.
  ‘Bhog’ ‘enjoyment’ or ‘Mukti’ ‘freedom from misery’ in the shape of pre-vention of famines etc. is gained by ‘Namaparadha’ ‘offensively taking tlie Name’ or by ‘Namabhasa ‘taking the dimly perceived Name.’ That by which crores of times greater eternal good is produced—whereby the lotus of the eternal well-being of the jiva blossoms forth—that ‘Sree Nama’ ‘Holy Name’ the Gaudiya Math endeavours to give away freely. They are earnestly try-ing to give away freely Krishna Himself.
  In this world there are many persons who spread unwholesome doc-trines after advertising their intention to give good advice; but most men are deceived by the idea that the actually pleasurable experience of the moment is the ‘good.’ In Sanatan-Siksha (instruction to Sanatan)—
 
  «Who am I, why doth the three-fold misery afflict me? I do not know how good can be.»
  In answer to the question ‘how can there be good’ the message of the ‘good’ that Gaursundar, the Expounder of the ‘Sanatan-dharma’ ‘traditional religion’ delivered to us regarding the only means of obtaining that ‘good’ if it once reached our ears we would not have considered ‘bhakti’ denoted by ‘Kirtan’ as weak and other methods as strong. Turning our face away from the direction in which the treasure would be easily found we would not have hurried towards the South for the bite of wasps, towards the West for the terrors of the Yaksha (the demon that guards worldly riches), towards the North for offering our lives to the fangs of the black snake. Our Home is Eastward, we are running with all speed away from the East towards other points of the compass; and when the people of the East call out to us to turn back, deluded by the mirage we say ‘We will not listen to you, see what beautiful lakes full of the cleanest water lie yonder before our very eyes.’ Talking thus and being by degrees enamoured of that which only appears to our senses we are ever moving away from Home towards foreign lands. In those circumstances the doings of the Gaudiya Math sometimes seem to us and to those who are like-minded with ourselves as being contrary to our ideas. This is likely and need not cause any surprise; but all this notwith-standing the Gaudiya Math bearing its message, with its bright flag flying, emblazoning on it the words that attract our ears and eyes, is ever saying:—
 
  ‘The work that is not done for the sake of ‘dharrna,’ the ‘dharma’ that is not performed for the purpose of ‘virag’ ‘renunciation’ the ‘vairagya’ ‘renun-ciation’ that is not practised for the service of Vishnu, such work, ‘dharma’ or ‘Vairagya’ whosoever practises is dead in life, ‘The ‘naimittic’ ‘conditional’ ‘Kamya-Karmas’ ‘fruitive works’ are the cause of ‘Sansar-bandhan’ ‘the bondage of the world’ or ‘Yoni-bhramana’ ‘birth-journeys’; but those very works if they are done for God-head have the power to destroy un-Godliness. The ‘bhagavaj-jnanam’ ‘Divine knowledge’ associated with ‘bhakti’ ‘devotion’ denoted by sraban, kirtan etc. (listening to, ringing etc.) is assuredly the unswerving fruit of work that are performed in this world for pleasing God.’
  —It is this that is the subject of the propaganda of the Sree Gaudiya Math. The Sree Gaudiya Math by its practice proclaims that without the gratification of the senses of God-head by the gratification of the senses of the jiva no real good can accrue either to oneself or to others. By invocation of ‘mukti’ ‘annihilation’ in deprecation of the pleasures of the senses of the jiva, God is not served. There are many hypocrite-sects who counterfeit ‘bhakti’ ‘devotion’ by assuming the paraphernalia of the false devotee but are not aware that ‘bhakti’ is an impulse of the soul. Of these some for the pur-pose of filling their bellies, some for fame, or some again by imitating some other purpose serve to delude the people.
  The Gaudiya Math says—in the name of dharma it is not proper to prac-tise trade. Not using Hari to serve our own pleasures, our duty is only to serve ‘Sree Hari.’ The Gaudiya Math says that imitating the devotee of Hari or putting on the dress of Narad as in a theatrical performance is far from walking after the devotee of Hari or following Narad. The delightful tune, time, cadence alone do not constitute the Hari-kirtan of the Gaudiya Math; those are found, even in the performances of the gramophone or of harlots. ‘Ghetanata ‘consciousness’ is necessary, the fiery life is necessary, simultane-ous practice and preaching is necessary. The Gaudiya Math says that he who does not possess a pure character is not fit even to be styled man not to speak of being regarded as religious ( ). The Gaudiya Math keeps at a distance from the five ‘Kalisthanas’ ‘abodes of quarrel’. The ‘Kalisthanas’ according to a text of the Bhagabata are the following—(1) dissipating games such as cards, dice etc.; trade or the profession of a trader in the name of dharma; (2) indulgence in luxuries such as betel, tobacco, wines etc.; (3) improper association with woman or unusual addiction to one’s own wife; (4) animal slaughter; not to proclaim the truth to people but to deceive them by un-truth; not to preach Harikatha ‘the word of God’ to jiva; in lieu of Harikatha to give other kinds of advice; (5) by cheating people or by accept-ing money that is earned by their labour from people in general to apply such wealth to the maintenance of wife and children or increasing the scope of one’s own enjoyments; not to employ everything the body, mind and speech of the jiva-life, wealth and intellect—in the service of Sree Vishnu who is the Proprietor of all things and the Supreme Lord of all wealth.
  The shastra says, of all things the human body is the dearest to God; the human body is the giver of the ‘paramartha’ ‘highest good’ and is very diffi-cult to obtain; and, therefore, while this body lasts, without being immersed in any other thing, not deceiving ourselves by thinking that any other meth-od except sorrow-stupor-fear-killing ‘bhakti’ is productive of good, it is our duty unceasingly to practise devotion. Other forms of devotion to God are weak, the devotion denoted by kirtan is strong. Once the protection of the strong ‘bhakti’ is secured it gives to jivas the highest good with little effort on their part. Therefore, by preaching kirtan at all times to induce, by right of the highest kinship, the whole of the jiva to turn Homeward is true uni-versal love, true help of others, true kindness and the true duty of life. The Gaudiya Math embracing all without exception the inhabitants of the uni-verse, in sadness calling upon all to turn their face towards God to be preachers of this bhakti denoted by kirtan, says,—
 
  «Ye, the righteous, bidding goodbye to everything from a distance, of-fer the devotion of your hearts to the Feet of Chaitanyachandra.»
  ______________________
 
  Associated-Counterpart
 
  THE Sanskrit word ‘Guru’ ( ) ordinarily means ‘heavy’ as opposed to ‘Laghu’ ( ) meaning ‘light’. In its technical and etymological sense, the meaning of the term is ‘One Who by His Super-human ( ) Personality and the light of great examples of the trancendent force of His devout char-acter dispels the darkness or ignorance of the human-heart and transfuses Himself into the lives of those who unconditionally and sincerely surrender themselves to His Divine Feet/ Such is the great Personality, the Highest Ideal, that bears the appellation of: Guru in the Shastras. Hence the Sruti says:—
 
  «To know the Godhead fully, one should completely and most humbly surrender himself to the Holy Feet of a Guru, Who is versed in the Srauta Shastras ( ) and is ever-devoted to Brahman»
  Some may question this saying,— ‘what can be more intolerable than to submit to another’s control over our conduct—nay, over the whole course of our spiritual life?’ Verily resignation, submission or a complete obedience come into direct collision with the ordinary activities, based on empiricism, of our misdirected free-will which always leads us to the pursuit of the sens-es. It is easier to bear fasts and austerities or to part with, any necessaries of life than to submit one’s will to that of another who is a close and devout follower of the Transcendent Truth . But to surrender oneself sincerely to the Highest Ideal is the greatest of all sacrifices and it is the only royal road to the Goal of Unbounded Eternal Bliss.
  As students of the empirical school, We are also expected to urge—we may obey God but why need we obey a Guru?’ In anticipation of such words coming from our lips as the out-come of unconscious apathy towards Godhead, God Himself tells us in language that cannot be misunderstood—
 
  ‘You should know that the Acharyya is the associated counter-part of Myself. He should never be disregarded in any way. With the very limited power of mundane knowledge the transcendent conduct of the Acharyya should not be measured and found fault with. The Acharyya is the embodi-ment of all Godliness.’
  Guru or the Spiritual Guide is a Godsent Super-human Personality to save us from the bondage of empiricism. We are not to look upon Him or trust in Him or His transcendent wisdom as if He were a mortal being; thereby we would be totally led astray from the path of devotion ( ). The Spiritual Pastor to Whom we submit is the Ambassador of Vishnu to lead us into the eternal kingdom of Vaikuntha i.e. the kingdom which is free from all form of want. The Godhead helps us, speaks to us through His associated counterpart, we mean, our eternal Spiritual Master, the Gurudeva ( ). We can never so surely discover God’s Will, God’s Voice, as through the channel of humble obedience and sincere surrender to our Spiritual Master, so emphatically taught and devoutly practised by all the true devotees of olden times. The Spiritual Guide or Acharyya is our Mod-el—the Highest Ideal, before us. We need not shrink through pride, vanity or self-sufficiency from treading in His foot-steps. So we should take the vow of sincere obedience to the Divine Words of our Spiritual Guide, re-membering Him to be the most beloved, the associated counter-part, of the Godhead,—Who condescends to come down from Baikuntha to lead us thither, our original abode Without such a Spiritual Guide or Guru a person is like a boat without a helmsman or a ship without rudder or compass, left to drift hither and thither with every wind that blows. Hence the Acharyya says :—
 
  «Those who attempt to approach the Godhead ignoring the Holy Feet of the Gurudeva are put into great difficulties by the very means they adopt. They are overtaken by hundreds of dissipations. Hence they are surely forced to remain in the succession of births and rebirths. As a lay man in a boat without the assistance of helmsman intending to cross the ocean is sure to lose his life, so a man intending to approach Godhead without the help of the Guru is sure to be lost’
  The true devotees of the Absolute Truth—Krishna, are the salt of the earth; they are the medicines of human lives that are suffering from, spiritual sickness. Without their presence and occasional advent in this world, the world would not be worth living in. And our Guru or Spiritual Guide should be one who is the best of all such true devotees.
  Because the spiritual Guide is above all human frailties, ignorance and weakness, because He is Krishna’s own Person—Krishna’s most beloved—Krishna’s associated counter-part,—so He is the fittest Person to guard us against the deceits of illusion or Maya. God’s own person can alone shield us. from the clutches of illusion and confirm by His light of examples the importance of unalloyed devotion. There is healthy contagiousness in His undeviating adherence to the Absolute Truth, in every example of His de-vout action. His everliving Words are like sharp-edged weapons cutting the tangled knots of our mental attachment to empericism. His words are inspi-ration to the weak in heart and healing balm to those who are constantly suf-fering from spiritual sickness. A Spiritual Guide is the living beacon on the path of devotion.
  But where can be found such Highest Ideal? The truly sincere and humble soul that earnestly desires to advance in spiritual life will get such an Ideal. But if we consciously or unconsciously want to be cheated we shall accordingly get a cheat. For there run the words of the Godhead himself—
 
  ‘I deal out justice according to the manner I am approached, i. e. if one approaches me with a sincere heart I also deal with him sincerely that is show him the true path by sending my Own Person to him, on the other hand, he who tries to cheat me is deluded by my Maya.
  If good Guides are rare, much more are good subjects for guidance. The Sruti says :—
 
  Too many of us want to be directed after our own fashion and would fain combine the double service against which the Acharyyas have warned us those of God and of the world: —
 
  ‘To try to retain all worldly advantages and to serve God at one and the same time is incompatible.’
  So if we earnestly and sincerely desire to devote our life for the eternal service of the Absolute Truth,—Krishna, we should pray most sincerely to Him to supply us with a Guide after His Own Heart (and not after our ever-deceiving heart or emotional fancy); and never doubt but that He will kindly send to us His own most trusted and most beloved Agent—His associated counter-part. Verily except Krishna s own Representative no one is fit to occupy the most responsible office of a Spiritual Guide.
  So we should be most careful in choosing a Guru. Rather it is impossi-ble for a man who is ever likely to be duped by the senses or phenomena to choose a Guru Who is not a thing of this World, Who is the Transcendent thing, that has condescended to come down to the earth according to God’s Will.
  No professional priest or «sale-tongued» preacher can hold the position of a Guru. Mercenary people are actuated by personal motives, self-interest and vanity and are not intent solely on God’s Glory and the good of the fallen souls like a True Spiritual Guide. As a man in fetters and hand-cuff cannot unchain another man who is in a like predicament, so a man claiming to be Guru but himself fallen in the clutches of Maya, can not free another from the same danger.
  No question of heredity can arise in choosing a Spiritual Guide, As it has been previously said that our Spiritual Guide should be a God-sent Per-son— the direct Representative of Krishna, so mundane reference has no value in His case. Even worldly common sense tells us that the son of a doc-tor cannot always necessarily be a doctor. Krishna’s Representative appears in this world irrespective of heredity. Sree Mahaprabhu says:—
 
  Whether He appears in a Brahmin family, whether He is found in the garb of a Sannyasin or even if He makes His appearance in this world in a Shudra family, whosoever is versed in Krishna-tatva (the transcendent knowledge of Krishna) He and He alone is fit to be a Spiritual Guide.
  It follows, therefore, that neither an elevationist nor a Salvationist is fit to be a Guru because they themselves are in the state of want ( ) and not in their natural and true position ( ). The man who has lost his natu-ral position i. e. the eternal service of Krishna which is the only eternal func-tion of the Soul , is in a state of want and, led astray by the energy of Maya, tries to fulfill his wants by the things that are mundane. In this way sometimes he thinks to make up his shortcomings by turning himself an elevationist so as to have the taste of soma-liquor, to have women, gold and fame in this and after-worlds, or sometimes critically ignoring such hedonis-tic attitude he takes the pessimistic view of the world and becomes a Salva-tionist.
  Both of them are needy persons, and it is a matter of common sense that a needy person cannot remove the needs of another. The Shastras enjoin strict avoidance of any spiritual dependence on these classes. It is incumbent on us, therefore, to take refuge at the Holy feet of a Devotee, Who serves Krishna, by. all means and at all times.
  In conclusion, let us prostrate ourselves at the Holy Feet of Gurudeva, Who is no other than the associated counterpart of Krishna and Who being Kindness Incarnate, is ever busy in kindly operating on the cataractous eye of ignorance of Jivas with the spikelet of transcendental knowledge, thus opening their eternal spiritual eyes and anointing them with the collyrium of unalloyed and disinterested love for Krishna.
  ______________________
 
  Thakur Haridas
 
  WE shall reverently review the career of Sree Thakur Haridas who was so entirely devoted to the service of Sree Hari in the spirit of Thakur Haridas whose pride was in the servitude of the Supreme Lord and shall feel satis-fied by thus honouring ourselves and hope that the reader will share our sat-isfaction. The great devotee made his appearance in this world at the village of Budhan, in the district of Jessore, towards the end of the 14th century. It is necessary to have some idea of the state of society in Bengal at that peri-od in order to be able to understand the significance of the Thakur’s appear-ance. The caste-system had lost all its propriety and its so-called purity was only another name for oppressive practices due to the grossest abuse of its principles The views regarding religion that were then upheld by the public opinion of the so-called religious communities were nothing but the infuriat-ed expression of sectarian rancour. On the one hand, the rotten Hindu-society swollen with the pride of caste showed every contempt for those who formed the lower grades of its own strata and in the name of religion endeavoured merely to realise selfish ambitions. Their practice of religion took the forms of hostility to Vaishnabas and attacks on the Sanatan Dhar-ma— the Eternal Religion of all Jibas. The meanness of the selfish contempt for the true faith, wanton cruelty showed all the virulence of a chronic dis-ease that had penetrated to the very bones and marrow of the Hindu society. On the other hand, the narrow-minded Yavana sampradaya was enacting scenes of malice, hatred, aggression and oppression towards the Hindu-community. The Yavana-society failing to appreciate the true greatness of Hinduism never desisted from its persistent and many-sided activities against the religion of the Hindus. The Aryas and Yavanas of Bengal were acting towards each other on the conviction that the dharma of man was based on the principle of mutual animosity leading to unjustifiable attacks on the mode of worship of each by the other. The contending passions of the two parties brought untold suffering on society in Bengal. The generality of the people devoid of all religious association and demoralised by every form of luxury held in high estimation the pleasures of the world and mate-rial power. Exter al display had become so prominent in all the religious practices of the Hindus that it would be no exaggeration to say that there was not a single person who had any sympathy for the method of artless de-votion. Under the impression that the attainment of the kingdom of the next world Was a feat as difficult as the crossing of the highest mountain peaks, the difficult methods of the Yoga, arduous bratas Vowed observances such as Chandrayana etc., severe Brahmacharyya and Sannyasa ‘asceticism’ etc. were pointed out as the paths leading to Bhukti ‘enjoyment’ or mukti ‘annihi-lation’. As they had doubts regarding the possibility of attainment of the trivial fruits of dharma, artha and kama by offensive taking of the Name and of mukti the goal of the so-called vedantist practices by taking the dimly perceived Name, the Hindus had absolutely no respect for the straight path of devotion.
  In these dark days of Bengal, thirty or thirty-five years in advance of the appearance of Bhagaban Shree Chaitanya-deva, in order to help the transcendent activities of Him Who is Love Himself, the four-faced Birinchi appeared in non-Hindu Yavana family in the village of Budhan. The actual site of Budhan village is not known at the present day. But several maujas belonging to Budhan pargana are remembered by the inhabitants of the lo-cality. We do not learn anything about the boyhood of Thakur Haridas from authoritative works. No reliance can be placed on recent books on the sub-ject that offer fictitious accounts bearing the names of ancient authors. In the opinion of some the appearance of Brahma in non-Hindu Yavana family was in expiation of the offence of stealing the calves. There are some again who hold that Shree Pralhad Maharaj became visible under the name of Haridas.
  When he grew up in years Thakur Haridas, giving up the social customs and principles of the Yavana family was found constantly taking the Name of Shree Hari. The writers who have recorded the lila of those days are silent as regards the agent by whose instigation Thakur Haridas was initiated in the rite of the Name of the Godhead transgressing the rules of Yavana soci-ety and also as regards the person whose mercy he obtained. We, therefore, feel a certain degree of apprehension in adducing proofs in support of those facts after the lapse of such a long period. Haridas ascertained that to pray to God without any selfish object giving up all mundane expectations and impulses is the only duty of life. After having arrived at this decision though still very young. Thakur Haridas left Budhan and taking up his residence in a solitary cell close to Benapole began loudly taking the Name of Krishna.
  [ To be continued.
  ________________________
 
  Nilachal Mahotsab
 
  The annual Mahotsab of the Purusottam Math will commence on the 32nd Jaistha, 15th June, Gaur Era 441, Wednesday, the day of the Sna-nayatra of Sree Sree Jagannath Deva and will last till the 16th Asadh, 1st July, Friday. The thirteenth Anniversary Mahotsab of the Disappearance of Om Vishnupad Sree Sreemad Bhaktivinode Thakur entered into Eternal Lila will be celebrated on the 14th Asadh, 29th June, Wednesday. In connection with these mahotsabs there will be daily Patha of Sreemad Bhagabat, Sree-Chaitanya Charitamrita etc., Sree Harikirtah and religious discourses among the devotees. The Mahotsab of Sree Brahma Gaudiya Math, Brahmagiri, Alalnath, will take place during the period of ‘anabasar’ (days following Snanayatra and before Navayauvana) and will be accompanied by devotion-al functions in pursuance of the Practice of Sree Gaur Sundar.
  We shall feel obliged if you would kindly join these devotional perfor-mances with your friends.
 
  Sree Purusottam Math
  Svargadvar (Puri)
  The 10th June, 1927.
 
  The most unworthy
  Servants of the Vaishnavas,
  Tridandibhikshu BHAKTI VIVEK BHARATI,
  ATULCHANDRA DEVASARMA BANDOPADHYAYA,
  (Bhakti-Saranga.)
  ______________________
 
  Sree Kshetra and Alalnath
 
  SREE Kshetra is one of the holiest Vaisnab Tirthas, has ever been the seat of the worship of Vishnu and is accordingly styled ‘Dashavatara Kshet-ra in the Shastras. Sree Jagannath Deva is the Sovereign of the Purusottam Kshetra. The Sankhyayana Brahmana says ;—
 
  As explained by the Sankhyayana Bhasya, the sloka means «from eterni-ty in the remote land the Brahma-in-the-Form-of-Wood Who is not made by anybody, manifests Himself on the shores of the sea. All worshipping Him attain the region of the best Vaisnabas» The account of the Daru-Brahma as being wellknown in the Sruti is repeatedly mentioned in the Smritis. The Sreemurtis of Jagannath Deva, Balaram and Suvadra are eternal. The wor-ship of Sree Jagannalh Deva appears to have been restored in very early times by Adi Visnusvami from the clutches of pseudo Vaishnabas passing in the name of Buddhists. The Car Festival dates from his time. According to old tradition Utkal was conquered in very earily times by king Pandya. Vi-jaya of the Pandya country who on the occasion removed the Sree Bigrahas from Nilachal to a place afterwards named Sundarachal from where they were again brought back to Nilachal on the departure of the conqueror. This event, it is said, was the origin of the Car Festival and it appears to be indi-cated by the term Pahandi (i.e. Pandya Vijaya) applied to the ceremony when the Sree murtis are brought out of the Temple and placed on the cars.
  Adi Vishnu Svami was the son of ‘Deveswar’ or ‘Deva Svami’ the Puro-hit and mantrin of king Pandya Vijaya. The pseudo-Vaishnabas were power-ful in Sree Kshetra and regained possession of the Temple and continued their mode of celebration newly adopting the practice of the Car Festival and other ceremonies instituted by Adi Vishnu Svami although they changed the names of the Sree Bigrahas and converted the Temple into a Buddhist-Shrine. Sree Kshetra according to tradition was in later ages visit-ed by Sree Sankaracharyya, Sree Ramanujacharyya, Sree Madhvacharyya and Sree Nimbarkacharyya whose sampradayas established their respective maths at the place.
  The World-Teacher Sree Gouranga Deva attended by Prabhu Nityanan-da arrived at Nilachal in the beginning of the sixteenth century as the Acharyya of the Madhva Gaudiya Sampradaya. He was later on joined there by Sree Advaita Prabhu, Sree Thakur Haridas, Sree Svarup Damodar, Sreepad Gosvamis who were His agents and the general body of His fol-lowers. The transcendental activities of Sreeman Mahaprabhu at Nilachal where He resided for the last eighteen years of the period during which He was manifest in the world are described by Sreemad Kaviraj Gosvami in the Sree Chaitanya Charitamrita. To this day all the spots at Sree Kshetra sancti-fied by His deeds are visited by all devout pilgrims-
  Om Vishnupad Sreemad Thakur Bhaktivinode the Pioneer Preacher of suddha Bhakti of the present age performed Hari-bhajan in Sree-Kshetra during many years. The Sree Purusottam’ Math and the seva of Sree Gour Sundar have been established in the Thakur’s Bhajan kutir these six years.
  Alalnath is well-known to the readers of Sree Chaitanya Charitamrita It is situated on the seashore fourteen miles to the south of Puri where stands the beautiful stone-temple of Sree Alalnath, a four-armed Bigraha of Vasudeva. The Sree Bigraha of Alalnath (Alwar-nath) is alleged to have been set up by one of the twelve alwars (alwar is the Tamil equivalent of the associate of the Godhead) and serves as the connecting link between the Tamil lands of the south and the Odhra — Utkal Desha. During the period of anabasara (i.e. commencing from after the day of snanyatra to before Navayaubana) Sreeman Mahaprabhu retired to Alalnath from Puri and re-sided there with some of His devotees. The Sree Brahma Gaudiya math has been established as a branch of the Sree Chaitanya Math close to the Sree Mandir where Sree Chaitanya Deva used to reside during his stay at Alalnath.
  Let us hope that the Purusottam Kshetra will again become the centre for the propagation of the doctrine of suddha bhakti taught here through so many years by the supreme Lord Himself and from here spread to the ex-treme limits of the south by way of Alalnath.
  ______________________
 
  ALL GLORY TO SREE GAUR AND NITYANANDA
  THAKUR BRINDABAN’S
  SRI CHAITANYA BHAGABAT
  (Done into English)
  FIRST PART
  CHAPTER I.
  Summary:—The chapter constitutes the brief introduction to the sub-ject. In the five opening verses which are in Sanskrit obeisance is made to Sree Chaitanya, Nityananda and the devotees of Vishnu, This is followed by the Mangalacharana (auspicious act in the beginning for success of the work) in which the obeisance to the devotees takes precedence of that to Chaitanyachandra Himself. Then comes the obeisance to Nityananda, the. tutelary Divinity of the author. His grace is recognised as the source of the author’s inspiration in the undertaking which is beyond the capacity of mor-tals. In this connection Nityananda Tattva (the Truth about Nityananda) is established and elaborated. The chapter concludes with a succint enumera-tion of the transcendent activities of Gaursundar and ends, as in the case of every subiequent chapter, with a declaration of the author’s dependence on the grace of Nityananda. The attitude is that of resigned humility.
  The Lila (transcendent activities) of Sree Chaitanya has been divided into three separate parts. The first part Adikhanda is devoted mainly to the display of His learning. In the middle part Madhyakhanda is described the display of ‘kirtan’ (preaching). The last part Antyakhanda chiefly deals with the preaching of the Sreenam (Holy Name) in the garb of ascetic during His residence at Nilachal (Puri).
 
  1. With arms extending to the knee, of
  colour yellow like that of gold,
  The only two progenitors of the
  Sankirtan , with wide eyes resembling the lotus,
  The two Protectors of the world, the two Supremes
  of the twice-born, the two Divine fosterers of yuga-dharma ,
  Make I obeisance to the Twin, the Benefactors of the world,
  the Embodiments of the Divine Pity.
  2. Obeisance to the Existent in the three-fold time, Son of Jagannath,
  Obeisance to Thee with Thy servants, sons and consorts.
 
  3. Appearing in the world, with Mercy, of average human Form,
  Ever Existent Lords,
  Sree Krishna Chaitanya and Nityananda, the two Brothers I do worship.
 
  4. Glory to Him, of tempered prowess, bright as gold, with lotus-wide eyes,
  With six arms reaching to the exquisite knee,
  diversely dancing to perfection, replete with mellow devotion.
 
  5. All Glory to Divine Krishna Chaitanya
  Chandra, All Glory to His Deeds that are eternal and holy,
  All Glory to the servant of the Lord of the Universe,
  All Glory to the Dance of all His beloved.
 
  6. In the beginning at the feet of Sree Chaitanya’s loved followers
  My prostrated obeisances I make in end-less ways.
 
  7. Then bow I to Sree Krishna Chaitanya, the Great Lord,
  Who appearing in Nabadvipa bore the Name of Bisvambhar.
 
  8. ‘The worship paid to My devotees is higher than mine’,
  The selfsame Lord didst affirm in the Vedas and the Bhagabata.
 
  9. ‘I hold as higher in every way the worship that is paid to My devotees,
 
  10. Wherefore have I in the beginning offered my homage to His devotees;
  Thus augurs it well for the success of the undertaking.
 
  11. Obeisance to the cherished Divinity of my worship, Nityanandarai,
  By Whose grace the glorious deeds of Chaitanya manifest themselves.
 
  12. Obeisance to Lord Balaram with a thousand Faces,
  Whose thousand Mouths are the abode of the glorious deeds of Krishna.
  ( To be continued )
  ______________________
 
  The Para-Vidya-Pitha at Sree Mayapur
 
  HISTORY bears testimony to the fact that Sree Nabadvipa at the time of Mahaprabhu was a vast University-town to which students from all coun-tries flocked in very large numbers for advanced studies in all branches of Sanskrit or unalloyed Teaming. They sat for the purpose at the feet of nu-merous eminent Professors who had their ‘tols’ in the town and who freely admitted those who submitted to the rules of pupilage into their household where the students had the privilege of sharing the pure and simple life of their preceptors. If the purity of the fountain-head can be restored we may reasonably expect that we would again have in our midst eminent Profes-sors, capable of guiding to transcendence deeply versed in all branches of learning devoting their lives to expounding the real meaning of the Shastras that has well-nigh been forgotten to inquisitive seekers of the Truth and en-able Nabadvipa to regain its glorious position as the greatest seat of tran-scendental Sanskrit learning.
  With the above object in view the Para-Vidya Pitha has been estab-lished at Sree-Dham Mayapur, the place of Advent of Sreeman Mahaprab-hu. The Vyakarana (Harinamamrita Vyakarana of Sripad Jiba Goswami) and Kavya classes have already been started. Classes in Navya and Madhwa Nyaya, in Vedanta with the commentaries of the different schools and in other subjects will be opened as soon as a sufficient number of pupils of the right type are available. The Para-Vidya Pitha will in the long run provide for the teaching of the Vedas, Vedanta, Nyaya, Sahitya, Smriti and other branches of Vedic and Sanskrit learning.
  Para-Vidya means learning by which the Godhead can be realised and the term indicates the spirit in which all studies should be undertaken. The Para-Vidya Pitha hopes to provide by the Grace of Mahaprabhu the highest training in the different Shastras in a pure and unworldly atmosphere to all sincere students.
  For detailed information please communicate with—Pandit Nandalal Kavyatirtha B. A. Sree Chaitanya Math, P.O. Bamanpukur, (Nadia)
  ______________________
 
  Propaganda Topics
  ( Communicated )
  Sreedham Mayapur:—The annual function of the Circum-ambulation of the nine islands of Sree Nabadvipa was duly performed by thousands of devotees, who had assembled from all parts of India. The huge procession of the devotees started from the Sree Chaitanya Math preceded by Sankir-tan and led by His Divine Holiness Paramahansa Thakur going the round of each island in one day and completing the Circumambulation of Sree Nab-advipa in nine days. At each island Mahaprasad and accommodation were provided for everybody free of cost. The Advent of Sree Gour Sundar was celebrated on the following day by treating all assembled people to Ma-haprosad and by Sankirtan and Harikatha by His Divine Holiness Parama-hansa Paribrajakacharyya Sreemad Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur with their Holinesses the Tridandi-Swamijis of the Gaudiya Math. The next day Sree Sree Gandharbika Giridhari were, solemnly installed by His Divine Ho-liness Paramahana Thakur in the specially designed and newly built Temple. It is a composite structure consisting of the main shrine which is in the mid-dle from which project laterally four minor shrines. Sree Gandharbika Gi-ridhari and Sree Mahaprabhu occupy the main shrine. Each of the minor shrines is occupied by one of the founder Acharyya of the four Vaishnab Sarapradayas viz Sree Ramanuja, Sree Nimbarka, Sree Vishnuswami and Sree Madhwa. The lofty temple stands with its spacious Natmandir within the Sree Chaitanya Math. An immense concourse of people witnessed these grand ceremonies and joined enthusiastically with the Sankirtan party that circumambulated the temple. Mahaprosad was distributed to all present without stint.
  The Suddha Sanatanist-Conference assembled next day in the Sree Chaitanya Math under the presidency of His Divine Holiness Paramhansa Thakur. It was attended by the devotees from all parts of India at the special invitation of the Viswa Vaishnab Raj-sabha. It was proposed to take imme-diate steps for the establishment of a Veda Vidyalaya attached to the Sree Chaitanya Math. Careful arrangement had been made for the accommoda-tion of those devotees who came from a distance to take part ia the confer-ence.
  Separate and special arrangements were made for the accommodation of ladies who came to witness these ceremonies. Mahaprasad and accom-modation were provided in all cases.
 
  THE NADIA PRAKASH
  A bilingual weekly in Bengali and English. It supplier information of every description about agriculture, trade, industry, health, education, pro-ceedings of Nadia District Union Hoards etc. besides news of the outside world. Articles or any information relating to the villages or sub-divisions of Nadia District that come under any of the above heads will be thankfully accepted for publication. Annual subscription is Rs, 2-8 only.
  The Manager, Sree Bhagabata Press,
  Krishnagar (Nadia)
 
  Publications of the Gaudiya Math
  Sanskrit Works in Bengali character
  [With original Sanskrit commentaries, translation, full explanatory notes, summaries and index.]
 
  1. Life and Precepts of Sri Chaitanya Mahaprabhu in English By Thakur Bhaktivinode 0-4-0
  2. Namabhajan: A translation— By Ban Maharaj. 0-4-0
  3. Vaishnabism— 0-4-0
  4. Amnaya Sutra— Rs 0-5-0
  5. Vishnu Sahasra Nama—From Mahabharat with a commentary
  by Baladev Vidyabhusan & translation 0-8-0
  6. Prameya Ratnavali—By Baladev Vidyabhusan, with a Gloss by Krish-nadev Vedanta Bagish & Bengali commentary 0-10-0
  7. Bhagabad Gita—Commentary by Baladev Vidyabhusan
  & translation Bound Rs 2-0-0
  Ordinary 1-8-0
  8. Bhagabad Gita—Madhva’s commentary 0-8-0
  9. Bhagabat Gita—Commentary by Visvanath Chakravartty
  & translations Bound Rs. 2-0-0
  Ordinary 1-8-0
  10. Bhakti Sandarbha—By Jiva Goswami with translation
  & explanatory notes Published in parts, each part Re 1-0-0
  11. Gaudiya Kanthahar—Compiled by Ateendriya Bhaktigunaker.
  An indespensable hand-book of reference for every Gaudiya
  Vaishnab with Bengali translation. 2-0-0
  12. Sadhana-Patha, Sikha-astaka & Upadeshamrita etc.
  with Sanskrit gloss & commentary 0-6-0
  13. Tattva Sutra—By Thakur Bhaktivinod with Bengali explanation. 0-8-0
  Bengali works.
 
  14. Navadwipa Dhama Mahatmya—By Thakur Bhaktivinode with Bengali translation. 0-3-0
  15. Sadhan Kan—Manahshiksha By Raghunath Das Goswami
  with translation into Bengali verse. 0-1-0
  16. Sree Chaitanya Sahasra Nama— 0-8-0
  17. Sankalpa Kalpadruma—With Bengali translalson. 0-4-0
  18. Prembhaktichandrika—By Narottom Thakur 0-1-0
  19. Navadwipa-shataka—By Sreela Probodhananda Saraswati with Bengali translation. 0-1-0
  20. Arthapanchaka—By Lokacharyya of the Ramanuja school. 0-1-0
  21. Sadachar Smriti—By Madhvacharyaya with Bengali translation. 0-1-0
  22. Archankana— 0-1-0
  23. Jaiva Dharma— Rs 2-8-0
  24. Navadwipa Bhavataranga— 0-4-0
  25. Chaitanya Shikshamrita—Part 1. Rs 1-0-0
  26. Sri Gauda Mandal Parikrama Darpan— 0-3-0
  27. Sharanagati— 0-1-0
  28. Kalyan Kalpataru— 0-1-0
  29. Geetavali— 0-1-0
  30. Shree Harinamachintamoni—With explanatory foot notes. 0-12-0
  31. Vaishnab Manjusha Samahriti—By Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur, in 4 parts. Rs 3-0-0
  32. Prem Vibarta—By Jagadanandu Goswami 0-10-0
  33. Sri Krishna Vijaya—Oldest Bengal poem By Gunaraj Khan 0-8-0
  34. Sadhak Kanthamoni—Compiled by Paramahansa Thakur 0-4-0
  35. Chaitanya Bhagabat—Thakur By Brindaban Das—Author’s life,
  chapter-summary and exhaustive Gaudiya commentary & Indexes.
  In the Press, Price when ready—Rs. 8-0-0
  In advance— 3-8-0
  For Gaudiya Subs— 3-0-0
  36. Thakur Haridas— 0-1-0
  37. Chaitanya Charitarnrita—By Kaviraj Goswami Thakur—
  With exhaustive notes, commentaries by Thakur Bhaktivinode
  & Bhakti-Siddhanta Saraswati and analyses, Index etc. 3 parts—Rs 10-0-0
  Rough paper—7-0-0
  38. Bhakti Ratnakar O Navadwip Parikrama By Narahari Chakrabarty 0-2-0
 
  MATHS
  ASSOCIATED WITH
  SHREE VISWA-VAISHNAVA-RAJA-SABHA.
 
  I. Shree Chaitaniya Math :—Shree Mayapur (Old Navadwip), Saraswata-Tirtha, The University of Suddiva-Bhakti or the Para-Vidya-Pitha.
  2. Kazir Samadhi-Pat :—Bamanpookur, Shree Mayapur, Nadia. Tomb of the Kazi who was reclaimed by Shree Chaitanya Dev.
  3. Shreebas-Angana :—Shree Mayapur. The courtyard of Pandit Sreebas’s residence always used for congregational preaching.
  4. Shree Advaita-Bhavana :—Shree Mayapur. Shree Advaita’s residence.
  5. Shree Mayapur Jogapith :—The Holy Birth-site of Shree Chaitanya Mahaprabhu.
  6. Shree Jagannath Mandir :—Simantadwip. An old Temple of Jagannath.
  7. Swananda-Sukhada-Kunja :— Swarupganj. Bhajan-Sthal of Thakur Bhaktivinode.
  8. Shree Gour-Gadadhar Math :—Champahati (Samudragarh, Burdwan), A holy place of worship, more than four centuries old.
  9. Modadruma Chhatra :—Mamgachi (Jannagar) Home of Thakur Brinda-ban Das, the world-known writer of Shree Chaitanya Bhagabat, the oldest authentic epic on Shree Chaitanya Dev.
  10. Shree Bhagabat Asana :—Krishnagar, Nadia. Publishing house of Books on Devotion.
  11. Shree Purushottam Math :—»Bhakti-Kuti»; Sea-side, Swargadwar, Puri. Bhajan sthal of Thakur Bhaktivinode.
  I2. Shree Brahma-Gaudiya Math :—Alalnath, Puri, Orissa. Occasional Residence of Shree Chaitanya Mahaprabhu.
  13. Shree Sachchidananda Math :—Oriya-Bazar, Cuttack. Preaching Cen-tre of Orissa.
  14. Shree Gaudiya Math :—1, Ultadingi Junction Road, (P.O. Shyamba-zar), Calcutta.
  15. Saraswat Asana :—10A, Ultadingi Junction Road, Calcutta.
  16. Shree Paramahansa Math :—Naimisharanya, Ancient Seat of Bhnga-bat-preaching.
  17. Shree Madhva-Gaudiya Math :—90, Nawabpur Road, Dacca. Preach-ing Centre of East Bengal.
  18. Shree Gopaljiu Math :—Kamalapur, Dacca.
  19. Shree Gadai-Gaur Math :—Baliati, Dacca.
  20. Shree Krishna Chaitanya Math :— Chhipigali, Brindaban. Muttra. Preaching Centre of U. P. and the Punjab.
  21. Shree Sanatana-Gaudiya Math :—11/1/D, Kudaiki Chouki, Benares. Preaching Centre of U. P. and Behar.
  22. Shree Bhagabat Math :—Chirulia, Basudebpur, Midnapur.
  23. Prapannasram :—Amlajora, Burdwan.
  _____________________________________________________________
  Printed and published by Ananta Basudev Brahmachari, B.A. at the Gaudiya Printing Works, 24372, Upper Circular Road. Calcutta.
 
  perched

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.