Б.Р. Шридхар Дев-Госвами. Иллюзия Господа Брахмы

Во многих местах «Шримад-Бхагаватам» мы читаем, что Кришна испытывал Господа Брахму, творца вселенной. И тем не менее Брахма — наш Гурудев. Он первый Гуру нашей линии. История о том, как он оказался сбит с толку, настолько смущает, ее так трудно понять, что Мадхвачарья изъял этот раздел из «Шримад-Бхагаватам». Шри Мадхва не мог принять две главы «Шримад-Бхагаватам», в которых описано, как Брахма оказался во власти иллюзии, где он впал в заблуждение относительно Кришны. Но Шри Чайтанья Махапрабху принимал все in toto.

Это нечто совершенно необычное. Как мог первый Гуру нашей сампрадаи заблуждаться относительно Кришны? Это ачинтья, непостижимо. Тем не менее все становится понятным через философию ачинтья-бхедабхеда-таттвы, «непостижимого единства и различия». Как нам примириться с тем, что наш первый Гуру оказался сбит с толку, да еще не один, а целых два раза? Это лила, божественная игра. Мы можем увидеть ачинтья-бхедабхеда-таттву на примере того, как Кришна строит отношения со Своими преданными почитателями. Сам Кришна ни от чего не зависит. Тем не менее иногда Он ведет Себя так, будто находится в полном подчинении у Своих слуг и обязан выполнять все, что они от Него потребуют. С другой стороны, иногда Он полностью пренебрегает ими. Таковы спонтанные игры сладчайшего Абсолюта. Иногда Он проявляет полную покорность Шримати Радхарани, а иногда, наоборот, игнорирует Ее. Такова природа лилы Кришны.

В «Уджвала-ниламани» Рупы Госвами есть стих, который может служить основой для правильного понимания кришна-лилы. Когда мы думаем об играх Абсолюта, нам, ограниченным существам, следует надевать эту «броню»: ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет. Мы должны понять, что игры Кришны по своей природе идут извилистым путем, подобно движению змеи. Змея не может двигаться по прямой; она ползет зигзагообразно. Волны деяний Абсолюта распространяются точно так же. Это свойство кришна-лилы всегда преобладает надо всем остальным. Над Кришной никогда не властен никакой закон. Когда бы мы ни приступали к любому исследованию Абсолюта, мы должны помнить прежде всего об этом. Нам необходимо постоянно держать в голове, что Он — Абсолют, а мы бесконечно малы. Он адхокшаджа — трансцендентен, за пределами мира нашего опыта.

Однажды я спросил нашего Прабхупаду: «Почему Санатана и Рупа расходятся в своем ви́дении завершающей части кришна-лилы?» Санатана в своей «Кришна-лила-ставе» заканчивает краткое изложение игр Кришны в Матхуре, а Рупа в своей «Лалита-Мадхаве» ведет речь о следующей стадии — Двараке. Шри Рупа написал две пьесы о кришна-лиле: одну о Двараке и одну о Вриндаване. Действие «Видагдха-Мадхавы» разворачивается во Вриндаване, а «Лалита-Мадхавы» — в Двараке. Но Санатана Госвами предпочел завершить игры Кришны в Матхуре…

Я спросил об этом различии между Рупой и Санатаной Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду. Его ответ был прост: «Это адхокшаджа — за пределами нашего понимания». Итак, кришна-лила непостижима (ачинтья). Не все обязано быть ясным и понятным для нас. Все права принадлежат Всевышнему. Вот что следует понять, если мы вообще желаем поддерживать связь с тем уровнем реальности.

Поэтому «Шримад-Бхагаватам» утверждает: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва — неправильно пытаться понять о Божественном все. Знание может быть достоинством в этом мире, но в связи с трансцендентной истиной наивысшего порядка склонность желать все знать — это недостаток…

Конечно, это трудно принять. И тем не менее такова истина. Самопредание — это все. Какое знание развивали гопи — высочайшие среди преданных почитателей Кришны? Насколько сведущи они были в писаниях? Ничуть…

Но Бог творит чудеса. Его деяния чудесны от начала до конца. Мы должны быть к этому готовы. Мы должны быть готовы к тому, что все знание этого мира, весь наш опыт окажутся ошибочными. Поэтому сказано: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва — откажись от своего прошлого опыта, который ты почерпнул в мире чувств, эмпирического знания (пратьякша-гьяна). Ты всегда будешь склонен пытаться проложить собственную дорогу в трансцендентный мир, опираясь на мирское знание. Но этот стих утверждает: «Вы падшие люди, ваш капитал — опыт этого мира, мира чувств. Но он недействителен, не имеет ни малейшей ценности в том высшем мире. Там вас ожидает все новое, поэтому следуйте в тот мир с открытым сердцем. Поймите, что в бесконечном возможно все. Все ваши ожидания, весь ваш прошлый опыт не имеют ценности. Почему вы упорно продолжаете цепляться за это?»…

Итак, кришна-лила развивается извилистым путем (ахер ива гатих̣ премн̣а…). В этом стихе Рупа Госвами дает основополагающий момент для нашего понимания кришна-лилы. Он говорит: «В играх Божественного не стремись везде отыскать причину. Эти игры по природе развиваются нелинейно». Мы увидим, что хотя все стороны в кришна-лиле лишены изъяна, одна находит у другой некий недостаток, и начинается ссора. Там ни в ком нет изъяна. И тем не менее, в интересах лилы, отыскиваются мнимые недостатки, и возникает ссора. Вот что значит лила, игра: то, что здесь происходит в силу необходимости, там совершается само собой.

Мы не можем пытаться применять наш разум и стандарты измерения к развитию бесконечного. И что бы мы ни приобрели благодаря связи с этим потоком лилы, мы потеряем это, как только попытаемся измерить; это станет единственным результатом нашего анализа. Поэтому мы должны пытаться ощутить вкус лилы в смиренном состоянии духа. Иногда разум, логика и анализ необходимы, но только для проповеди обычным людям, которые обладают низким уровнем понимания. Мы прибегаем к помощи разума только ради проповеди людям, сильно привязанным к нему. Но когда преданность становится самопроизвольной, анурага, тогда и разум, и писания отступают на задний план. Там нет места доводам из писаний. В определенной степени разум необходим нам для нашего развития вплоть до ваидхи-бхакти, начальных ступеней преданности. Но выше этого он бесполезен.

Анурага-бхаджан самопроизволен. Такова природа лилы: ахер ива гатих̣ премн̣а. Там все управляется Его свободной волей. «Свободная» означает, что это не фиксированная программа. Она действует так, что мы не можем сказать: «Она будет развиваться таким-то образом».

Когда махараджа Майсура ездил в город, то не говорил своему шоферу, куда точно ехать, потому что любая известная программа подвергала бы жизнь махараджи опасности. Поэтому всякий раз, когда они подъезжали к перекрестку, правитель касался своей тростью определенного плеча шофера. Если махараджа желал ехать направо, то касался правого плеча водителя. Таким образом царь никогда не раскрывал свой маршрут, но лишь в последний момент делал знак шоферу, куда ехать.

Итак, божественные деяния Кришны относятся к исключительному ведению Его свободной воли: все права принадлежат Ему. Мы пытаемся найти какой-то закон выше Его свободной воли, но это нелогично. Это внутренне противоречиво. С одной стороны, мы говорим, что Кришна действует по Своей свободной воле, но с другой — пытаемся отыскать какой-то закон, управляющий Его действиями. В этом кроется противоречие. Лила направляется свободной волей. Когда мы говорим: «Это лила», то не можем закрепить за ней некую форму [навсегда]. Мы можем сказать, что она была явлена в определенном месте определенным образом. Но мы не можем быть уверены, примет ли она то же самое направление сегодня.

Вот почему мы находим различия в объяснениях, данных касательно разных лил, происходивших в разные эпохи. Джива Госвами объяснил, что пураны описывают игры Господа по-разному потому, что в одну эпоху лила разыгрывается так, а в другую — иначе. Потому мы и находим различия в описаниях даже одной и той же игры.

Ученые могут предъявить претензию: «Почему это в „Падма-пуране“ эта лила описывается так, а „Бхагавата-пурана“ приводит совершенно другое описание? Почему „Харивамша“ расходится с „Махабхаратой“?» Мы ответим, что в разные кальпы, или эпохи, игры протекают по-разному. Одна и та же лила Господа может представать в этом мире бесконечным количеством способов, поскольку Он бесконечен, независим и абсолютен. Поэтому если мы оставим все сомнения, все подозрения, то будем наиболее открыты на нашем пути к Абсолюту, свободному ото всех ограничений. Мы должны обращаться к Нему в духе открытости и стараться максимально отбросить все наши предрассудки, прецеденты, стереть все отпечатки нашего прошлого опыта.

В писаниях мы находим три идеи бесконечного Бога: Брахман, Параматма и Бхагаван¹. Брахман олицетворяет идею всеохватывающей бесконечности. Все, что бы мы ни вообразили, находится внутри него. Параматма — это мельчайшее из мельчайшего: ан̣ор ан̣ӣйа̄н². Каким бы малым нам ни казалось что-либо, Параматма еще меньше. А Бхагаван, Бог как личность, может представать в двух ипостасях: как владыка бесконечного величия и силы и как средоточие абсолютной сладости.

Джива Госвами в своей «Бхакти-сандарбхе» объясняет основной смысл слова «Бхагаван». Он говорит: бхагава̄н бхаджанӣйа-сарва сад-гун̣а-виш́иш̣т̣а. Аспект бесконечного Бога, который Джива Госвами описывает как Бхагаван, есть это: бхаджания — почитаемый. Когда мы соприкасаемся с Ним, то желаем предаться Ему ради Его удовлетворения — вот какого рода это бесконечное. Существуют разные виды бесконечного. Наивысшая идея бесконечного — это бхаджанӣйа гун̣а-виш́иш̣т̣а: Он настолько прекрасен и привлекателен, что побуждает всех предаться Ему. Ни одна другая идея бесконечного Бога, будь то бесконечное пространство, время или что-либо еще, не может сравниться с этой высочайшей идеей бесконечного — всепривлекающим бесконечным. Все другие аспекты бесконечного Бога — бесконечное время, бесконечное пространство, бесконечная сила — внешние. Но бесконечная любовь, которая пробуждает в нас ответную любовь и жажду самопредания, есть наивысший вид бесконечного Бога. И это Кришна.

Основа всего — влечение. Стоит нам соприкоснуться с влечением и любовью, как все остальное может быть отброшено и забыто. Если мы исполнены любви, то можем пренебречь всем. Полнота нашего бытия, всего бытия, вообще всего — в любви. Любовь — начало начал, в ней одной совершенная полнота бытия. В ней сама сердцевина существования; ни один другой аспект нашего реального бытия не может пренебрегать ей и соперничать с ней. Она абсолютна и не имеет себе равных.

Какой бы опыт мы ни обрели, нашей наиболее глубинной потребностью остается любовь. Она абсолютная владычица всего. Ничто не может с ней сравниться. Все, что вздумает противиться принципу любви, будет вынуждено признать свое поражение. Махапрабху показал, что любовь — самое важное в этом мире.

В рамках своих представлений о том, как мы должны воспринимать ачарью, духовного наставника, Мадхвачарья не мог примириться с тем, что Брахма впал в заблуждение. В конце концов, Брахма — сампрадая-гуру, самый главный Гуру традиции, Брахма-Мадхва-сампрадаи. Поэтому Мадхвачарья изъял из «Шримад-Бхагаватам» эти две главы. Но Махапрабху не сделал этого. Он признавал редакцию Шридхара Свами, которая находится в согласии с философией шуддха-адвайты Вишнусвами. Сампрадая Вишнусвами следует рага-марге, пути спонтанной преданности. Шридхар Свами включил эти две главы вместе со своими комментариями, и Махапрабху принял их. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите». Мадхвачарья не мог смириться с идеей, что Гуру может ошибиться. Он не мог смириться с мыслью, что Гуру не обязательно знает все, не обязательно всеведущ, но Махапрабху — мог.

Из книги «Любящий поиск заблудшего слуги», гл. 6

Последнее изменение: 27.10.2021. Автор изменения admin