«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-24-poetry, Объяснение Атмарама-шлоки

Вернуться к Содержанию

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху!
Он словно небосвод восточный,
где солнце атмарама-шлоки появилось
и разогнало тьму всю во вселенной
лучами множества глубинных смыслов.
Весь этот мир лишь милостью Его храним. (1)
Слава, слава Шри Чайтанье! Слава Нитьянанде!
Слава Шри Адвайтачандре
        и всем бхактам Гауранги! (2)
 
Затем Санатан вновь припал к стопам Махапрабху
и произнёс в смирении огромном: (3)
«Я слышал, что однажды, в доме Сарвабхаумы
Ты атмарама-шлоке
        восемнадцать объяснений дал различных. (4)
“Те мудрецы великие, что погрузились
в нектарный мир духовного блаженства
и полностью свободны от оков корысти
и всевозможных умственных определений,
всецело отдают себя служению Шри Кришне,
деяния Которого прекрасны и чудесны.
И это лишь одно из качеств Господа Хари,
чарующего мир весь красотой Своею”. (5)
                (Шримад- Бхагаватам, 1.7.10)
Я был безмерно удивлён услышав это,
и был бы счастлив,
        если б Ты, по милости Своей,
дал снова объясненья эти,
        чтобы мог я также их услышать». (6)
 
Ответил Шри Чайтанья: «Я безумец.
И Сарвабхаума безумец тоже.
Поэтому за истину он принял Мои речи. (7)
Уже не помню Я, что говорил тогда.
Но если от общения с тобою
во Мне проявится суть этого стиха,
        Я её тотчас же тебе открою. (8)
Обычно не доступен Мне глубокий смысл,
но силою общения с тобою
какие-то из объяснений могут проявиться. (9)
 
Одиннадцать слов чистых этот стих содержит.
Но если по отдельности их изучить,
то каждое из этих слов глубоких
дарует множество различных смыслов. (10)
Есть семь значений разных слова ‘атма’:
Брахман, ум, тело, разум, твёрдость,
усилие и изначальная природа. (11)
“У слова ‘атма’ множество значений,
таких как тело, разум, ум и твёрдость,
усилие и изначальная природа,
а также Истина (Верховный Абсолют)”. (12)
                (Вишва-пракаша)
Тогда как ‘атмарама’ это тот,
кто радость жизни извлекает
лишь из семи этих аспектов слова ‘атмы’.
Я позже перечислю виды атмарам. (13)
 
О дорогой Санатан!
Я расскажу тебе сейчас о том,
что значит каждое из слов, таких как ‘муни’,
а после объясню тебе глубинный смысл,
что возникает при различных
        сочетаниях слов этих. (14)
Под словом ‘муни’ понимают человека,
который мудр, серьёзен, молчалив,
ведёт жизнь аскетичного монаха и святого,
а также стойко следует любым своим обетам. (15)
 
Словом ‘ниргрантха’ называют тех,
кто от узла невежества свободен,
а также тех, кто полностью лишён
        какого-либо представления о Боге
и ничего не знает
        о духовных предписаниях или запретах. (16)
Словом ‘ниргрантха’ также называют
людей необразованных и беспринципных,
безродных и лишённых воспитания любого,
а также непочтительных к святым писаньям.
К тому же оно может указать
на человека, что богатство копит,
а также на того,
        у кого нет совсем богатств. (17)
“Приставка ‘них’ нужна,
        чтобы любому слову
придать значение уверенности иль запрета,
некой градации иль построенья.
А слово ‘грантха’ означает
словосложение, трактат или богатство”. (18)
                (Вишва-пракаша)
 
Указывает слово ‘урукрама’ на того,
        чей шаг поистине огромен.
Дословно ‘крама’ это делать шаг вперёд. (19)
По сути ‘крама’ означает сила, трепет,
систематический подход, удар ногой иль довод.
Так Вамана заставил трепетать весь мир. (20)
“Даже учёному, что атомы все сосчитать способен,
не счесть всех сил или энергий Вишну,
Который захватил миры все, вплоть до Сатьялоки,
приняв гигантский образ Вышнего Владыки.
Огромными шагами Он поверг всех в трепет”. (21)
                (Шримад-Бхагаватам, 2.7.40)
 
Весь этот мир Всевышний вездесущий
из собственных энергий проявляет,
Своей энергией его питает и хранит.
Обитель высшую Свою — Голоку —
поддерживает Он супружеской любовью,
а с помощью Своих несметных достояний
поддерживает Он миры Вайкунтхи. (22)
Поэтому суть слова ‘урукрама’ это Тот,
Кто силою Своей неодолимой Майи
творит безукоризненно несчётные вселенные. (23)
“У слова ‘крама’ множество аспектов.
Его используют в значеньи силы,
продуманного замысла творенья,
а также трепета, движения и шага”. (24)
                (Вишва-пракаша)
 
‘Курванти’ означает что-то делать для других.
Но слова этого глубинный смысл
становится понятен исключительно в связи
с служением лишь ради счастья Кришны. (25)
“К глаголам, что употребляются
в значеньи “делать для себя”,
обычно добавляют суффикс ‘н’
иль выделяют их мелодикой (сварита)”. (26)
                (сутры Панини, 1.3.72)
 
Под словом ‘хету’, означающим ‘причину’,
обычно понимают некую корысть.
Есть главных три эгоистических мотива:
жить ради наслаждения мирского,
а также ради совершенства иль спасенья. (27)
У слова ‘бхукти’, или наслажденья,
значений разных бесконечно много.
Есть восемнадцать ‘сиддхи’, или совершенств,
а также есть пять видов ‘мукти’, иль спасенья. (28)
Лишь преданность того,
в ком нет корыстных трёх мотивов этих,
считаться может беспричинной,
и лишь она способна подчинить
неугомонного Шри Кришну. (29)
 
У слова ‘бхакти’ десять есть значений.
Одно это садхана-бхакти,
тогда как остальные — это девять видов
любовной преданности Кришне. (30)
Чтобы понять их, следует узнать
о признаках влечения к Шри Кришне,
о признаках самой божественной любви,
и о её накале высочайшем — Махабхаве. (31)
Вступив на уровень
        нейтральных отношений с Богом,
влечение к Шри Кришне
        порождает в сердце прему.
А вечное служение Шри Кришне обретя,
влечение души ей помогает
достичь любви спонтанной (раги). (32)
Привязанность друзей
        Шри Кришны достигает анураги,
а нежная любовная забота
        родителей Шри Кришны достигает
предела высочайшего
        любовной пробуждённости, иль анураги. (33)
Тогда как девушки-пастушки Враджа
живут такой любовью беззаветной,
что достигает
        высочайшего предела — Махабхавы.
Так описал Я славный смысл слова ‘бхакти’. (34)
 
Услышь же о значении слов ‘иттхам-бхута-гунах’.
У слова ‘иттхам-бхута’ есть свои значенья,
у слова ‘гуна’ также есть свои. (35)
Значенье слова ‘иттхам-бхута’ это
‘исполненный духовного блаженства’,
перед которым даже счастье бытия Брахмана
соломе у дороги в точности подобно. (36)
“О мой Господь! О Гуру всей вселенной!
Тебя увидев, я всецело погрузился
в бескрайний океан духовного блаженства.
Отныне мне открылась полная никчемность
всех радостей мирских и наслаждений,
и даже “счастья” от слияния с Брахманом Высшим.
Все эти виды “счастья” для меня теперь ничтожны
подобно лужице в следу телячьего копытца”. (37)
                [Хари-бхакти-судходаи, 14.36]
 
Господь Шри Кришна удивителен безмерно.
Он привлекает всех и всем дарует радость.
Он — высшая обитель чистого блаженства.
Своею силой Он всех заставляет
забыть об остальных
        различных видах наслаждений. (38)
Как только человеку выпадет удача
хоть мельком милость Кришны ощутить
или узнать о Его качествах необычайных,
о силе и могуществе Его безмерном,
он тут же оставляет все свои попытки
достичь любого вида призрачного “счастья”,
которое дарует наслаждения мирские,
а также совершенства иль спасенье (мукти). (39)
Как только человек
        влечение к Шри Кришне ощутит,
он не заботится уже о логике святых писаний
и размышлять перестаёт
        о философских заключеньях.
И в этом качество особое Шри Кришны,
в котором раскрывается вся суть
Его непостижимой сладости и совершенства. (40)
 
Значенье слова ‘гуна’ — качества Шри Кришны.
Все эти качества духовны, вечны, безграничны,
и все они полны надмирного блаженства. (41)
Всецело совершенны качества Шри Кришны.
И все они полны Его великолепия, богатств,
Его безмерной сладости и состраданья.
Всех преданных Своих Он окружает любящей заботой,
настолько сильной,
        что порой готов отдать им Самого Себя. (42)
И преданные Кришны привлекаются
каким-то из Его необычайно дивных качеств,
как например, Его непревзойдённой красотой,
иль ароматом, или сладостью особых отношений.
Никто не в силах устоять —
        всех Кришна привлекает. (43)
 
Благоухание прекрасных стоп Шри Кришны
ум четырёх Кумаров покорило,
а Шукадэв Госвами был безмерно очарован
непостижимой сладостью деяний Кришны. (44)
“Господь лотосоокий — глаз отрада,
а Его стопы красотой
        прекрасным лотосам подобны.
А аромат листочков туласи с шафраном,
что эти стопы постоянно украшают,
свести с ума любого может.
Тому свидетельство — история Кумаров.
Когда ноздрей их этот аромат достиг,
сердца их расцвели, тела затрепетали,
хоть эти мудрецы и были прежде
великими адептами безличного Брахмана”. (45)
                [Шримад-Бхагаватам, 3.15.43]
“О Парикшит! Хотя и был я прежде
нисколько не затронут бренным миром,
меня пленили полностью деянья Кришны,
прославленного в гимнах высочайших.
Об этих играх Кришны я услышал
от моего отца, Шри Вьясадэва”. (46)
                [Шримад-Бхагаватам, 2.1.9]
 
Пленяет красотой Своею Кришна
умы всех девушек-пастушек Враджа.
А все царицы Двараки, такие как Рукмини,
свои сердца навеки Кришне посвятили
услышав лишь о красоте Его чудесной
и множестве достоинств благородных. (47)
“О дорогой наш Кришна!
Мы тебе предались,
        прекрасное лицо Твоё увидев
и Твои серьги, что качаются, касаясь щёк.
Мы сладость Твоих губ вкусили
и красоту Твоей чарующей улыбки.
Нас обнимали Твои руки,
        что бесстрашие даруют,
и нас очаровала
        красота Твоей груди широкой.
Прошу, прими нас как Своих служанок”. (48)
                [Шримад-Бхагаватам, 10.29.39]
“О Кришна! О прекраснейший на свете!
Услышав о Твоих достоинствах чудесных,
я вмиг освободилась от невзгод телесных.
Глаза того, кто красоту Твою увидит,
достигнут сразу своей высшей цели.
О мой Герой непогрешимый и отважный!
Как только я услышала о качествах Твоих,
то сердце отдала Тебе, утратив всякий стыд”. (49)
                [Шримад-Бхагаватам, 10.52.37]
 
Пленительной мелодией Своей чудесной флейты
Шри Кришна привлекает ум даже богини Лакшми.
Всех юных дев во всех мирах сердца Он похищает. (50)
“Господь! Мы озадачены безмерно!
Чем заслужил змей Калия возможность
коснуться пыли Твоих стоп прекрасных?
Богиня Лакшми, лучшая из дев,
во имя этого, желания все обуздав,
аскезам долго предавалась
        и суровые обеты исполняла”. (51)
                [Шримад-Бхагаватам, 10.16.36]
“О дорогой мой Кришна! Разве есть
во всей вселенной женщина такая,
которую не очаруют сладостные звуки,
что льются из Твоей волшебной флейты.
Кто устоит и целомудрия обеты не нарушит?
Ничто на свете не сравнится с красотой Твоею.
При её виде все в восторге дивном замирают,
будь то коровы, птицы, звери иль деревья”. (52)
                [Шримад-Бхагаватам, 10.29.40]
 
Все старшие из женщин Враджа
привлечены к Шри Кришне
        материнскою любовью,
тогда как все мужчины Враджа
привлечены к Шри Кришне
        как Его отцы, друзья иль слуги. (53)
Своими качествами Кришна привлекает
не только существа живые,
        но даже камни и деревья.
Все — птицы, звери и растения — привлечены
и пленены достоинствами Кришны. (54)
 
Имя ‘Хари’ имеет множество значений,
но главные из них лишь два:
Господь уносит всё плохое прочь
и ум чарует экстатической любовью. (55)
И тот, кто так или иначе помнит постоянно
о милостивом Господе Хари, того Господь
Сам лично от страданий всех уберегает. (56)
“Уддхава! В пламени костра огромном
дрова любые прогорают в пепел.
Подобно этому, в служеньи Мне
дотла сгорают
        все греховные привычки человека”. (57)
                [Шримад-Бхагаватам, 11.14.19]
 
Затем он всё невежество своё уничтожает,
освобождаясь постепенно от любых помех,
что на пути духовном возникают.
Лишь после этого все практики садхана-бхакти,
что начинаются со слушанья о Боге от святых,
даруют плод божественной любви к Шри Кришне. (58)
И лишь затем Шри Кришна занимает
в служении Себе ум чистый, тело
и чувства преданных Своих святых.
Так действует всемилостивый Кришна,
Своими качествами всех без исключения пленяя. (59)
Как только ум всецело покорён
        достоинствами Кришны,
теряют сразу свою ценность
все четыре цели жизни человека.
Так объяснил Я основные смыслы имени ‘Хари’. (60)
 
Что же касается неизменяемых союзов ‘ча’ и ‘апи’,
то толковать их можно как-угодно совершенно. (61)
Есть главных семь значений слова ‘ча’
и главных семь значений слова ‘апи’. (62)
“Используется слово ‘ча’ в значении союза,
соединяя разные слова иль предложенья,
обозначая связь между различными словами
или подчёркивая смысл другого слова.
Ещё оно указывает на совокупность смысла,
на новое усилие иль фактор,
или же просто добавляет слог в стихе.
Кроме того оно уверенности к смыслу прибавляет”. (63)
                (Вишва-пракаша)
“Слово ‘апи’ используется в качестве вопроса,
возможности, сомнения или союза,
как порицанье или оскорбленье,
как примененье должное чего-то или же причуда”. (64)
                (Вишва-пракаша)
 
Так Я поведал о значениях различных
одиннадцати слов из ‘атмарама’-шлоки.
Теперь всего стиха открою смысл,
и о его аспектах расскажу подробней. (65)
Суть слова ‘брахма’ это Абсолют —
та Истина, что истин всех других превыше,
то Благо Высшее, что не несёт дурных последствий.
Ничто не может с этой Истиной сравнится,
и лишь Она лежит в основе бытия любого. (66)
“В почтении склоняюсь я пред Истиной Верховной,
что постоянно возрастает и присутствует повсюду.
О Нём, как неизменном Брахмане, Всевышнем,
всё время размышляют величайшие из йогов.
Он Абсолют, Душа всего, что есть на свете”. (67)
                (Вишну-пурана, 1.12.57)
“Господь Хари — первоисточник бытия любого.
Как Высшая Душа Он вездесущ и изначален”. (68)
                (Бхавартха-дипика)
 
Под словом ‘брахма’ понимают Бхагавана,
Всевышнего, что Майей не затронут,
и без Которого ни что не существует.
Он изначален, и никто с Ним не сравнится. (69)
“Те, кто соприкоснулись с Истиной надмирной,
недвойственной и трансцендентной к миру Майи,
её всем представляют в трёх божественных аспектах:
непостижимый Брахман, Высшая Душа (иль Параматма),
а также Бхагаван — Верховный Бог как Личность”. (70)
                (Шримад-Бхагаватам, 1.2.11)
 
И эта Истина, что равных не имеет,
что совершенно трансцендентна к миру Майи,
и есть Шри Кришна — Сам Господь Всевышний.
Он был и есть, и всегда будет Истиной Верховной.
И это подтверждают все священные писанья. (71)
“Лишь Я один существовал
    до сотворения вселенной.
В ней было пусто,
не было в ней даже первоэлементов.
Тогда как после сотворения
лишь Я один повсюду пребываю
(поскольку всё разнообразие
есть проявление Моих энергий).
А после разрушения вселенной
останусь снова только Я один”. (72)
                (Шримад-Бхагаватам, 2.9.33)
Под словом ‘атма’ понимают Кришну.
Он высочайший среди всех Владык.
Он видит всё, поскольку пребывает всюду.
Он — высшая из форм Реальности Прекрасной. (73)
“Господь Хари — первоисточник бытия любого.
Как Высшая Душа Он вездесущ и изначален”. (74)
                (Бхавартха-дипика)
 
Есть три пути для достиженья Кришны:
путь знания, путь йоги и путь бхакти.
У каждого из них свои черты и свойства. (75)
Едина Истина что называют Абсолютной.
Но путь, которым Бога постигают,
определяет то, как Он Себя откроет —
как Брахман, Параматма или Бхагаван. (76)
“Те, кто соприкоснулись с Истиной надмирной,
недвойственной и трансцендентной к миру Майи,
её всем представляют в трёх божественных аспектах:
непостижимый Брахман, Высшая Душа (иль Параматма),
а также Бхагаван — Верховный Бог как Личность”. (77)
                (Шримад-Бхагаватам, 1.2.11)
 
Хотя слова ‘брахма’ и ‘атма’ означают Кришну,
но смысл прямой у слова ‘брахма’ это Высший Брахман,
а слова ‘атма’ — это Параматма, Высшая Душа. (78)
Тому, кто следует путём познания
        и философских заключений,
Сам Абсолют Себя являет
как непостижимый
        и безличный Высший Брахман,
в котором познаётся
        вечность Истины надмирной.
Тому же, кто идёт
        путём мистической аштанга йоги,
Сам Абсолют Себя являет в образе
всепроникающей
        Души Верховной, Параматмы,
и в этом образе душа постигнуть может
Сам Абсолют как вечный
        и сознательно-духовный принцип. (79)
 
Есть два особых вида преданности Богу:
спонтанная любовь
        и преданность согласно предписаньям.
Достичь Шри Кришну, Изначального Владыку,
возможно лишь спонтанной чистою любовью,
тогда как преданность согласно предписаньям
приводит к отношениям
        с различными экспансиями Кришны. (80)
Лишь следуя спонтанной преданности (раге)
можно достичь во Врадже Кришну, сына Нанды.
Тогда как преданность согласно предписаньям
дарует облик спутника Нарайяны
                    в мирах Вайкунтхи. (81)
“Господь Шри Кришна, сын Яшоды,
легко доступен тем святым,
что Его ищут на пути любви спонтанной.
Но не достичь Его всем тем,
кто чувствами своими не владеет,
себя отождествляя с бренным телом,
кто к философским рассуждениям привязан,
и кто пытается познать себя
        через суровые аскезы”. (82)
                [Шримад-Бхагаватам, 10.9.21]
 
[Сказал творец Брахма богам вселенной:]
“Те, кто, оставил позади все правила и предписанья
для практики мистической аштанга йоги,
и кто предался изначальному Владыке, Кришне,
живя лишь поклонением Ему сердечным,
друг с другом обсуждая со слезами на глазах
Его чудесные достоинства и славу,
при этом ощущая в теле трепет ликованья,
все эти безупречные святые души
намного превосходят нас, богов,
и добродетелями всеми обладают.
И лишь они войти достойны
в обитель вечную Вайкунтха-локи”. (83)
                [Шримад-Бхагаватам, 3.15.25]
 
Три вида преданных известны:
те, кто свободен от любых желаний,
те, кто к освобождению стремится,
и кто охвачен множеством мирских желаний. (84)
“Те, кто свободны от мирских желаний,
и те, кто жаждет благ материальных
или достичь освобождения желают,
коль они разумом глубоким обладают,
должны во что бы то ни стало
с решимостью принять путь бхакти
и поклоняться Господу всем сердцем”. (85)
                [Шримад-Бхагаватам, 2.3.10]
 
Значенье слова ‘удара-дхи’ — мудрый,
иль тот, кто правильно всё понимает.
А это значит — даже ради
        собственного чувственного счастья
всем следует Шри Кришне поклоняться. (86)
Есть много методов различных
        для достижения различных целей.
Но если человек не движим преданностью Богу,
то все его усилия в конце концов
                приводят к пораженью.
Однако бхакти, преданность Шри Кришне,
сильна и независима настолько,
что может даровать сама всё то,
        что сердце только пожелает. (87)
Все методы различные самопознанья
сосцам на шее у козла подобны,
коль в них нет бхакти, преданности Богу.
Поэтому разумный человек
себя всецело отдаёт служению Шри Кришне,
оставив позади все прочие усилия и цели. (88)
“О доблестный потомок рода Бхарат!
Я опишу тебе сейчас четыре типа
людей, что к поклоненью Мне приходят:
(1) те, кто в беде,
        (2) те, кто к познаниям стремятся,
(3) те, кто богатство ищут или наслажденье,
(4) а также те,
        кто с чистым сердцем ищут душу.
И обретя запас бхакти-сукрити —
заслуг особых в поклоненьи Мне —
они себя всецело посвящают
любовной преданности Мне
        без всяческих условий”. (89)
                (Бхагавад-гита, 7.16)
 
Те, кто в беде или в страданиях живёт,
и те, кто жаждут денег или наслаждений,
ради мирского начинают поклоняться Кришне.
Тогда как те, кто к знанию стремится
иль с чистым сердцем ищут свою душу,
приходят к поклонению Шри Кришне,
спастись желая из темницы Майи. (90)
Четыре типа к Богу обратившихся людей,
воистину, неописуемо удачливые души.
Заслуги в преданности Богу накопив,
они со временем оставят
        все свои эгоистические цели
и обратятся к чистой преданности Кришне. (91)
 
По милости святых и милости Шри Кришны
любой, кто сможет отказаться
от всех своих эгоистических желаний
и от общения с людьми мирскими,
становится достоин в сердце обрести
святую преданность Шри Кришне. (92)
“Те, кто благодаря общению с святыми
оставил всё дурное в своей жизни
и пробудил свой чистый разум,
не могут уже жить
        не слушая о славе Бога,
пусть даже слышали они её
всего лишь раз от истинных святых”. (93)
                [Шримад-Бхагаватам, 1.10.11]
Обман, самообман и лицемерие — всё это
        известно как общение дурное.
Общение дурное это связь со лживыми людьми,
иль теми, кто желает что бы ни было,
        помимо преданности Кришне. (94)
 
“Тот путь духовный, что описан в “Бхагават-пуране”,
свободен полностью от лицемерия или обмана.
Но посвятить ему всего себя способны
лишь те святые души, чьи сердца беспримесно чисты.
Священная Пурана эта написана Шри Вьясадэвом —
великим мудрецом, в котором проявился Сам Господь.
Зачем тогда писания и практики нужны другие?
Та Высшая Реальность, что раскрыта в этой книге,
дарует истинное благо и к спасению приводит,
попутно избавляя всех от тройственных страданий.
Она никак не связана с иллюзией мирской
и каждому дарует знание об Истине надмирной.
Есть уникальное достоинство Пураны этой —
лишь стоит человеку пожелать её услышать,
как Сам Господь пленяется
        желанием таким благочестивым
и добровольно сразу входит в его сердце”. (95)
                (Шримад-Бхагаватам, 1.1.2)
 
Есть в слове ‘проджжита’ приставка ‘пра’,
что означает лицемерное бесстыдное желанье
спасенье обрести иль стать единым с Богом.
Так объясняет этот стих писаний
великий комментатор Шридхар Свами. (96)
Всемилостивый Кришна понимает
сколь безрассудны и глупы желания мирские.
Поэтому из сострадания Он преданных Своих
от всех желаний посторонних избавляет,
даруя им прибежище у стоп Своих. (97)
“В ответ на поклонение Себе, Шри Кришна
желания любые исполняет непременно.
Но никогда Он не даёт таких благословений,
что за собою повлекут любые новые желанья.
Хоть Его преданный порой имеет
различные стремления мирские и мотивы,
но Кришна их почти не исполняет —
по беспричинной милости Своей
ему у стоп Своих прибежище дарует,
что превосходит многократно всю ту радость,
что могут даровать корыстные желанья”. (98)
                (Шримад-Бхагаватам, 5.19.27)
 
Есть три Хранителя, что помогают
оставить всё общение дурное
и ощутить любовь к Шри Кришне:
общенье со святыми, милость Кришны
и безупречная природа преданности Богу. (99)
Я постепенно объясню тебе
значения всех слов из ‘атмарама’-шлоки.
Пойми, что каждое из них дарует человеку
возможность ощутить вкус качеств Кришны. (100)
До этого Я дал лишь общее значение стиха.
Теперь же Я тебе открою его смысл главный. (101)
 
Есть два различных вида мудрецов,
идущих по пути познания
        и философских размышлений.
Одни — поклонники безличного Брахмана,
другие обрести освобождение желают. (102)
Три группы есть поклонников Брахмана:
(1) садхаки, (2) те, кто мыслями в Брахмане,
(3) и те, кто растворился в Брахмане Верховном. (103)
Но невозможно стать освобождённою душою
без преданности Высочайшему Владыке мира,
посредством только философских рассуждений.
Однако Бхагавану искренне и преданно служа
любой легко достигнет Высшего Брахмана. (104)
 
Природа бхакти такова, что привлекает больше,
чем постижение безличного Брахмана.
Она дарует бхакте облик трансцендентный,
в котором он служить способен Кришне. (105)
В том теле, что дарует бхакти,
        можно постоянно помнить
о трансцендентных качествах Шри Кришны.
А тот, кто очарован качествами Кришны,
становится Его беспримесным слугой. (106)
“Ведь даже обретя освобождение от Майи
святые души привлекаются деяниями Кришны
и начинают поклоняться Божеству Его”. (107)
                (Сарваджна Вишнусвамипад)
 
Шри Шукадэв и четверо Кумаров
с рождения лишь о Брахмане размышляют.
Но даже их очаровали качества Шри Кришны.
Теперь они всем сердцем Ему служат. (108)
По милость Шри Кришны четверо Кумаров
пленились ароматом Его стоп прекрасных.
Очарование достоинствами Кришны
всегда приводит к чистому служенью Богу. (109)
“Господь лотосоокий — глаз отрада,
а Его стопы красотой
        прекрасным лотосам подобны.
А аромат листочков туласи с шафраном,
что эти стопы постоянно украшают,
свести с ума любого может.
Тому свидетельство — история Кумаров.
Когда ноздрей их этот аромат достиг,
сердца их расцвели, тела затрепетали,
хоть эти мудрецы и были прежде
великими адептами безличного Брахмана”. (110)
                [Шримад-Бхагаватам, 3.15.43]
 
По милости отца, Шри Вьясадэва,
услышал Шукадэв об играх Кришны.
И, привлечённый качествами Кришны,
он поклоняться Ему стал с любовью. (111)
“Услышав лишь о качествах Шри Кришны
великий Шукадэв, сын Вьясадэва,
столь дорогой сердцам вайшнавов,
не смог продолжить медитацию свою
и изучать стал “Бхагават-пурану””. (112)
                [Шримад-Бхагаватам, 1.7.11]
 
С рожденья самого девять Йогендр великих
постичь пытались Высший Брахман.
Но стоило услышать им
        от Брахмы, Шивы и Нарады
об удивительных достоинствах Шри Кришны,
как они тоже стали преданными Кришны. (113)
В одиннадцатой песни “Бхагават-пураны”
есть описание того, как девять этих мудрецов
с любовью поклонялись Кришне. (114)
“От Брахмы, что рождён на лотосе и вне страданий,
услышали Йогендры суть Упанишад великих.
Хотя они уже и обладали знанием глубоким,
но через Брахму им открылось Истина о Боге,
и в Двараку они отправились увидеть Кришну.
Проделав долгий путь, они достигли Ранга-кшетры”. (115)
                [Маха-упанишад]
 
Три вида есть людей, что жаждут
спастись из рабства мира Майи:
те, кто к освобождению стремится,
те, кто освободился уже в этой жизни,
и кто постиг природу бытия Брахмана. (116)
Есть в этом мире множество мирян,
кто жаждет обрести освобожденье.
Ради спасения они путь бхакти принимают,
и начинают поклонение Шри Кришне. (117)
“Желания свои корыстные оставив
и без враждебности и зависти отвергнув
все устрашающие облики богов вселенной,
такие благостные люди, что спасения желают,
всем Аватарам Шри Нарайяны смиренно служат”. (118)
                [Шримад-Бхагаватам, 1.2.26]
 
Но благотворное общение с святыми
в них пробуждает подлинные качества души.
И утвердившись в поклонении Шри Кришне,
они перестают к освобождению стремиться. (119)
“О, величайшая душа! Хоть эта жизнь
полна страданий и порочных недостатков,
в ней есть одно особое достоинство —
всеблагодатное общение с святыми.
Оно столь много счастья нам дарует,
что даже наше сильное
        желание спастись ослабло”. (120)
                [Хари-бхакти-судходаи]
 
Шри Шаунаку Риши и всех мудрецов
преобразило так общение с Нарадой Муни,
что все они оставили желание спасенья
и стали с верой поклоняться Кришне. (121)
Так встреча с Кришной или Его милость
очистить может от желания освобожденья.
Любой, кто привлекается достоинствами Кришны,
уже не в силах не служить Его стопам прекрасным. (122)
“Когда я в Двараке увидел Кришну,
то переполнился великим счастьем.
Воистину, Он — воплощение духовного блаженства.
О, сколько же я времени напрасно
потратил в медитации на Высший Брахман!
Не в силах даже выразить я горечь эту!” (123)
                [Бхакти-расамрита- синдху, 3.1.34]
 
Есть много душ,
        освобождённых уже в этой жизни.
К одним освобождение приходит через бхакти.
Другие достигают его знанием глубоким. (124)
Те, кто спасения достигли преданностью Кришне,
служению Ему себя всё больше посвящают,
Его достоинствами всё сильнее привлекаясь.
Но те, кто через знание сухое обрели спасенье,
не застрахованы от действий богохульных,
которые в конце концов становятся причиной их паденья. (125)
“О мой Господь лотосоокий!
Порой суровые аскезы люди совершают,
и это ненадолго позволяет им
            возвыситься над миром.
Считая эти достижения духовным ростом,
они себя душой освобождённой величают.
Но так как у них преданности нет Твоим стопам,
сознание их чистым никогда не станет,
и вскоре они падают,
    утратив своё мнимое господство”. (126)
                (Шримад-Бхагаватам, 10.2.32)
 
“Кто на духовном плане жизни пребывает
и ощутил блаженство вечности души,
тот больше не скорбит и ничего не жаждет.
Он видит равными все существа живые.
Но главное — он начинает Мне служить
с огромной и беспримесной любовью”. (127)
                (Бхагавад-гита, 18.54)
“Безмерно почитаемый адептами пути монизма,
взошедший на престол великого самодовольства,
я был непобедим и в правоте своей уверен.
И всё же силой был я обращён в служанку
одним Озорником,
        возлюбленным всех гопи Враджа”. (128)
                (Билвамангал Тхакур)
 
Кто силой бхакти, преданности Богу,
раскрыл свою духовную природу,
тот уже в этой жизни получает
духовный облик для служения Шри Кришне.
И, качествами Кришны привлечённый,
он погружается в служение
        Его стопам прекрасным. (129)
“Ниродха означает завершенье
        всего замысла творенья,
когда все души и энергии мирские
в гигантский облик Маха-Вишну входят.
Но получить освобожденье, или мукти,
не значит просто слиться со Всевышним.
Освобожденье означает возрождение
        своей природы изначальной —
природы вечного слуги Шри Кришны,
расставшись навсегда с телами теми,
что обуславливают душу в мире Майи”. (130)
                (Шримад-Бхагаватам, 2.10.6)
 
Из-за того, что души отвергают Кришну,
их Майя повергает в мир иллюзии и страха.
Но те, кто с верой служит Кришне,
освобождаются от власти Майи. (131)
“Когда живущий очарован Майей,
иллюзией, в которой нету Бога,
он попадает под власть страха.
В иллюзии такой он забывает Бога,
а, отвернувшись от Него, он начинает
отождествлять себя со смертным телом.
Так понимание его о смысле жизни
становится таким же бренным и кошмарным.
Поэтому разумная душа должна принять
своим Хранителем святого, Гуру,
и милостью его начать служить
и поклоняться Богу с чистою любовью”. (132)
                (Шримад-Бхагаватам, 11.2.37)
“Мою энергию иллюзии, что всех зачаровала,
и управляет тремя гунами природы,
никто не может превзойти или постигнуть.
Однако тот, кто Мне всецело предан,
легко освобождается от власти Майи”. (133)
                (Бхагавад-гита, 7.14)
 
Освобождения нельзя достичь без бхакти.
Его лишь бхакти даровать способна.
И та душа, что спасена была
священной преданностью Кришне,
Ему лишь служит с чистою любовью. (134)
“О мой Господь! Кто оставляет преданность Тебе,
дарующую высшее из благ возможных,
а вместо этого свои познания и разум развивает,
тот на себя лишь беды и страданья навлекает.
Его усилия бесплодной молотьбе подобны
той шелухи пустой, в которой нет уж риса,
и лишь приводят к сожалениям и скорби”. (135)
                (Шримад-Бхагаватам, 10.14.4)
 
“О мой Господь лотосоокий!
Порой суровые аскезы люди совершают,
и это ненадолго позволяет им возвыситься над миром.
Считая эти достижения духовным ростом,
они себя душой освобождённой величают.
Но так как у них преданности нет Твоим стопам,
сознание их чистым никогда не станет,
и вскоре они падают, теряя мнимое своё господство”. (136)
                (Шримад-Бхагаватам, 10.2.32)
“Тот, кто согласно принципам варнашрамы живёт,
но отвергает иль пренебрегает преданностью Вишну —
источнику всего и вечному Владыке мирозданья —
лишается заслуг и достояний всех из-за гордыни этой,
и вскоре падает, запутавшись в сетях страданий”. (137)
                (Шримад-Бхагаватам, 11.5.3)
“Ведь даже обретя освобождение от Майи
святые души привлекаются деяниями Кришны
и начинают поклоняться Божеству Его”. (138)
                (Сарваджна Вишнусвамипад)
 
Так поклоняются с любовью Кришне
шесть видов этих атмарам.
Однако их служение различно,
на что указывает слово ‘ча’
и главное значенье слова ‘апи’. (139)
Все эти атмарамы служат Кришне бескорыстно.
Тогда как выражение ‘мунайах сантах’
указывает на тех мудрецов святых,
которых привлекает медитация на Кришну. (140)
Слово ‘ниргрантха’ означает как «невежества лишённый»,
так и не «следующий правилам и предписаньям».
Значение берётся то, что лучше всех подходит. (141)
 
У слова ‘ча’ есть множество значений,
но среди них одно важнее всех других. (142)
По сути слово ‘ча’ используется для того лишь,
чтоб ‘атмарамаш ча’ шесть раз не повторять. (143)
Употребив один раз ‘атмарама’ можно
на все шесть типов просветлённых указать. (144)
“Не обязательно одно и то же слово повторять,
если падеж и смысл в нём одинаков.
Достаточно последнее лишь сохранить.
Как например ‘Рамах’ способно заменить
всё выражение ‘Рамаш ча Рамаш ча Рамаш ча’”. (145)
                (сутры Панини, 1.2.64)
Здесь слово ‘ча’ объединяет смыслы,
и означает, что все атмарамы и святые
с любовью поклоняются Шри Кришне. (146)
А слово ‘апи’ в выражении ‘ниргрантха апи’
используется для показа множества значений.
Так объяснил я семь значений шлоки ‘атмарама’. (147)
 
Один из атмарам — йог мистик,
что в своём сердце созерцает Бога.
Два вида таких йогов существуют. (148)
Сагарбха и нигарбха — вот два вида этих йогов.
Сагарбха — тот, кто созерцает в сердце Вишну,
нигарбха — тот, кто поклоняется без образа Ему.
И каждый вид имеет также три ступени. (149)
“Другие йоги медитируют на Бога,
что пребывает внутри сердца.
Его размер не больше пяди,
а в четырёх руках Своих Он держит
диск, раковину, булаву и лотос”. (150)
                (Шримад-Бхагаватам, 2.2.8)
“Однако существуют неудачливые йоги,
что привлеклись достоинствами Бога
но Он в ответ им так и не открылся,
поскольку их сердца
        лелеяли ещё желания мирские.
Хоть преданность сердца их размягчила
и волосы на теле встали дыбом,
и слёзы радости лились потоком,
но сердце их, подобное железному крючку,
от Бога стало постепенно отдаляться”. (151)
                (Шримад-Бхагаватам, 3.28.34)
 
Два вида йогов разделяются на три ступени:
(1) желающий достичь йогического совершенства,
(2) уже достигший неких совершенств,
(3) достигший полного успеха в йоге. (152)
“Для мудреца, что жаждет постоянства
в незыблемом медитативном трансе,
лишь действие (как исполненье йога-практик)
является основой для прогресса.
Однако для того, кто в йоге утвердился
и постоянен в медитации глубокой,
лишь обуздание ума и отречение от дел
является основой совершенства в трансе йоги”. (153)
                (Бхагавад-гита, 6.3)
“Как только йог не склонен больше
жить ради чувственных услад,
когда он отрекается от планов
на всё, что в будущем ему
способно даровать мирскую радость,
тогда только его можно назвать
воистину познавшим йогу, йогарудхой”. (154)
                (Бхагавад-гита, 6.4)
 
Но со святыми обретя общенье,
шесть видов этих йогов привлекаются
божественными качествами Кришны
и поклонением Ему живут. (155)
Здесь также можно применить
различные значения слов ‘ча’ и ‘апи’.
Значения слов ‘муни’ и ‘ниргрантха’
Мной прежде упомянуты уже. (156)
Всегда, когда заходит речь об Урукраме, Бхагаване,
можно и слово ‘ахайтуки’ (беспричинный) применять.
Так описал я полностью
        тринадцать смыслов ‘атмарама’-шлоки. (157)
 
Эти тринадцать видов мудрых йогов,
что поклоняются Всевышнему с любовью,
как шанта-бхакты всем известны. (158)
Порою слово ‘атма’ означает «ум»,
а ‘атмарама’ — тот,
    кто в размышлениях своих находит радость.
Благодаря общению с святыми
он также начинает поклоняться стопам Кришны. (159)
“Те, кто желает выйти из телесных представлений жизни
и следует пути, что указали риши, мудрецы святые,
Брахману начинает поклоняться в животе своём.
Есть также мудрецы, подобные великому Аруне,
что изучили все потоки праны в теле
и медитируют на сердце как сосредоточие энергий,
где пребывает Высшая Душа незримо.
О безграничный Бог, известный как Ананта!
Но ещё выше те из йогов, кто поклоняются Тебе,
подняв своё сознание до сахасрары (верха головы).
Так, в медитации пройдя от живота до сердца,
они в конце концов макушки достигают,
и покидают тело по сушумне через брахма-рандхру,
не возвращаясь больше в эту юдоль смерти”. (160)
                (Шримад-Бхагаватам, 10.87.18)
Но привлекаясь качествами Кришны,
они становятся великими святыми
и с беспричинной бхакти служат Кришне,
оставив полностью мистическую йогу. (161)
 
«Усилие» — ещё один из смыслов слова ‘атма’.
Ведь даже мудрецы,
        что привлекаются достоинствами Кришны,
усилия большие прилагают,
        чтобы служение Шри Кришне обрести. (162)
“Все радости или несчастья в этом мире
сами собой приходят в должный срок
по воле некой силы непреодолимой.
Поэтому разумный человек стремится должен
всегда и всюду к Истине надмирной,
к той Истине, что не достичь скитаясь просто
по разным планам жизни во вселенной”. (163)
                (Шримад-Бхагаватам, 1.5.18)
“Те, кто решителен и стоек
на пути своей духовной жизни,
достигнуть могут очень быстро
всё то, к чему они
        действительно стремятся”. (164)
                (Нарадия-пурана, БРС 1.2.103)
 
Употребляться может слово ‘ча’
(как и ‘апи’) в значении особого акцента.
Тогда в этом стихе оно покажет,
что без усилий искренних в служеньи Богу
никто не может обрести любовь к Шри Кришне. (165)
“Есть две причины, по которым очень трудно
достичь успеха в чистой преданности Кришне.
Во первых, путь духовный
        может быть довольно долгим,
покуда не исчезнут полностью
        все посторонние мотивы
и в сердце не появится
        привязанность лишь к Кришне.
А во-вторых, Сам Кришна не торопится особо
кому-то даровать такое совершенство в бхакти,
которое пленить даже Его способно”. (166)
                (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.35)
“Тем, кто всегда стремится встретиться со Мной
и кто Мне поклоняется с любовью чистой,
Я вдохновение такое вкладываю в сердце,
которое поможет им прийти ко Мне,
служением желанным самым награждая”. (167)
                (Бхагавад-гита, 10.10)
 
«Упорство» — вот ещё один из смыслов слова ‘атма’.
А ‘атмарама’ — тот, кто действует с упорством.
Неутомимо он стремится поклоняться Кришне. (168)
Слово ‘ниргрантха’ может означать глупца, невежду,
а слово ‘муни’ также означает птицу иль пчелу.
По милости Шри Кришны если все они
получат милость садху или гуру,
то также начинают поклоняться Кришне. (169)
“О, моя милая подруга, посмотри
как на прекрасные деревья и лианы
взмывают и садятся все эти лесные птицы
лишь чтоб увидеть Кришну, а затем,
закрыв глаза, мелодией сладчайшей
Его волшебной флейты насладиться,
не отвлекаясь вовсе ни на что другое.
Определённо, эти удивительные птицы
стали подобны мудрецам великим”. (170)
                (Шримад-Бхагаватам, 10.21.14)
[Шри Кришна обратился к Балараме:]
“О, изначальный Повелитель мира!
Должно быть эти пчёлы — мудрецы святые,
поскольку следуют повсюду за Тобой
и воспевают Твою славу,
        что вселенную всю очищает.
Хотя идёшь Ты тайною лесной тропою,
они с Тобой не расстаются, о Безгрешный.
Возможно они дороги Тебе особо,
ибо для них Ты — Божество их сердца”. (171)
                (Шримад-Бхагаватам, 10.15.6)
 
“Все журавли и лебеди, и многие другие птицы,
что любят обитать возле озёр широких,
со всех сторон приблизились к Шри Кришне,
очаровавшись звуками Его чудесной флейты.
Подобно мудрецам в медитативном трансе,
они все молча и с закрытыми глазами
Ему в своём сознании смиренно поклонялись”. (172)
                (Шримад-Бхагаватам, 10.35.11)
“Даже такие племена, как кираты и андхры,
пулинды, хуны, пуккаши, абхиры, шухмы,
яваны и кхаши, а также все те люди,
кто с детства рос в безбожных семьях
и праведность с грехом не различает,
очиститься способны силою Господней,
когда прибежище у стоп вайшнавов принимают.
В почтении склоняюсь я пред всемогущим Вишну!” (173)
                (Шримад-Бхагаватам, 2.4.18)
 
А также слово ‘дхрити’ (стойкость)
                имеет отношение к тому,
кто знанием всесовершенным обладает.
Соприкоснувшись с Истиной надмирной,
любой освобождается от всех страданий
и достигает высочайшего из видов совершенства. (174)
“А слово ‘дхрити’ означает полноту познаний,
что избавляет от страданий и дарует
всем высочайшее из видов совершенства.
И совершенство это
        сразу же от скорби избавляет,
что вызвана какой-либо утратой
иль поражением в каком-то деле”. (175)
                (Бхакти-расамрита- синдху, 2.4.144)
 
У преданного Кришны нет желаний посторонних.
Им завладеть не может никакое из страданий.
Он счастлив полностью
        в служении любовном Кришне
и наделён глубоким пониманием писаний. (176)
“Мой чистый преданный не примет никогда
любой из видов позитивного спасенья
(салокью иль сарупйю, саршти иль самипью),
хотя в служении Мне все они приходят сами.
Так станет ли он радостей мирских искать
или слияния с Брахманом Высшим?
Ведь “достижения” такие отнимает
            ход времени неумолимый”. (177)
                (Шримад-Бхагаватам, 9.4.67)
“Весь этот бренный мир пронизан беспокойством.
Здесь все охвачены тревогами иль страхом.
И только тот, кто чувства все свои на Бога направляет
известного как Хришикеша, Властелин всех чувств,
лишь он один невозмутимость обретает”. (178)
 
Здесь слово ‘ча’ используется как акцент,
а слово ‘апи’ представляет
        совокупность смысла.
Отсюда следует, что даже неразумные
(такие как глупцы иль даже птицы),
невозмутимыми становятся
        в служении Шри Кришне. (179)
А также слово ‘атма’ означает «разум».
И так как все живые существа разумны,
о них здесь также говорится. (180)
Любой, кто разум применяет, также ‘атмарама’.
Одни из них — учёные и богословы,
другие же — глупцы или невежды. (181)
Любой может свой разум пробудить
и ощутить влечение к духовной жизни
по милости Шри Кришны и в общении с святыми.
Затем он оставляет всё, что было прежде,
и с чистым разумом с любовью служит Кришне. (182)
 
“Я — Кришна! Я — Прекрасная Реальность
и воплощенье Высшей Истины надмирной!
Я истинный источник трёх аспектов Абсолюта.
Я — изначальная причина всех причин.
Я Повелитель всех энергий — Шри Нарайяна,
        Владыка всех миров Вайкунтхи.
Течение миров (материальных и духовных),
усилие любое, импульс и движенье,
а также Веды и святые тексты откровений —
всё это лишь во Мне одном берёт начало.
И осознав эту сакральную основу мира,
все добродетельные души,
        обладающие разумом глубоким,
что превосходит все ограничения
        религий, предписаний и морали,
всем сердцем принимают рага-маргу,
        спонтанный путь божественной любви,
и посвящают Мне всего себя навечно”. (183)
                (Бхагавад-гита, 10.8)
 
“Что говорить о тех, кто изучил все Веды?
Ведь даже женщины, охотники, прислуга,
дикие горцы или просто низменные люди,
а также даже птицы и животные лесные
могут преодолеть влияние иллюзии мирской,
если о качествах узнают тех,
        кто Богу всей душою предан,
и будут следовать по их стопам”. (184)
                (Шримад-Бхагаватам, 2.7.46)
Суть всех этих стихов санскритских в том,
что если человек служить стремится Кришне,
то Кришна ему разум теистический дарует,
чтобы он мог Ему предаться без остатка. (185)
“Тем, кто всегда стремится встретиться со Мной
и кто Мне поклоняется с любовью чистой,
Я вдохновение такое вкладываю в сердце,
которое поможет им прийти ко Мне,
служением желанным самым награждая”. (186)
                (Бхагавад-гита, 10.10)
 
Есть пять духовных практик самых главных:
общение с святыми и служение Шри Кришне,
святое имя Бога, “Бхагават-пурана”,
а также житие во Врадже иль Матхуре. (187)
Кто хоть малейшего успеха
достиг в одной из этих чистых практик,
тот очень мудр, поскольку вскоре
в нём пробудится
        спящая любовь к Шри Кришне. (188)
“Пять этих практик Кришна-бхакти обладают
столь величайшей и непостижимой силой,
что даже если кто-то в них не верит сильно,
но следует им, никого не оскорбляя,
то пробуждает он в себе любовь к Шри Кришне”. (189)
                (Бхакти-расамрита-синду, 1.2.238)
 
Кто пробудил свой подлинный
проникновенный и духовный разум,
и служит Кришне с постоянством,
тот, непременно, обретает
        совершенство в бхакти,
пусть даже у него остались
ещё какие-то желания мирские. (190)
“Тот, кто охвачен множеством желаний,
и тот, кто не имеет никаких стремлений,
и тот, кто жаждет лишь спасения от Майи,
разумным будет признан лишь тогда,
когда с великой верой и любовью
он будет поклоняться Господу Шри Кришне”. (191)
                (Шримад-Бхагаватам, 2.3.10)
 
Столь велико влияние и сила бхакти,
что, качествами Кришны привлекаясь,
любой Ему служить желает постоянно.
И постепенно все желания мирские
над этим преданным теряют свою власть,
и он очиститься от них становится способен. (192)
“В ответ на поклонение Себе, Шри Кришна
желания любые исполняет непременно.
Но никогда Он не даёт таких благословений,
что за собою повлекут любые новые желанья.
Хоть Его преданный порой имеет
различные стремления мирские и мотивы,
но Кришна их почти не исполняет —
по беспричинной милости Своей
ему у стоп Своих прибежище дарует,
что превосходит многократно всю ту радость,
что могут даровать корыстные желанья”. (193)
                (Шримад-Бхагаватам, 5.19.27)
 
У слова ‘атма’ также есть значение «природа».
И тот, кто наслаждается
        своей природой, — также атмарама.
Поэтому существ любых, как движущихся,
        так и неподвижных,
назвать возможно также атмарамой. (194)
Природа всех живых существ —
      служить Шри Кришне.
Но под влиянием иллюзии душа
себя отождествляет с бренным телом.
Так Майя её суть духовную скрывает. (195)
Частица ‘ча’ в значеньи этом означает ‘эва’.
А слово ‘апи’ означает совокупность смысла.
Тогда сам стих читается как ‘атмарама эва’,
что означает: «Кришне поклоняются
            все существа живые». (196)
Все существа — это не только мудрецы святые,
такие как Санак, Санат, Санандан и Санатан,
а также все простые и необразованные люди,
и даже все растения, деревья, птицы или звери. (197)
Безмерно прославляемо повсюду в мире
служенье Вьясадэва, Шукадэва и Кумаров.
Сейчас послушай же как служат Богу
все существа, такие как растенья и деревья. (198)
 
Все привлекаются достоинствами Кришны,
стремясь служить Ему всем сердцем.
А милость Кришны возвышает всех,
служение Ему всем существам даруя. (199)
“О сколь удачлива Земля сегодня стала!
Своими стопами касался Ты растений и травы,
а пальцами к деревьям и лианам прикасался.
Ты милостивым взглядом всех благословил:
животных, птиц, а также реки, даже горы.
Но милость высшую Ты всё же даровал
прекрасным девушкам пастушкам Враджа,
когда их обнимал, — ведь столь особая удача
недостижима даже для богини Процветанья”. (200)
                (Шримад-Бхагаватам, 10.15.8)
“Послушайте, мои подруги дорогие!
Шри Кришна с Баларамой по лесам гуляют,
пася коров с друзьями-пастушками.
Чтобы связать коров, Они несут с Собой верёвки,
которыми порой Свои тюрбаны украшают.
Но стоит Им начать играть на флейтах,
как от мелодии немыслимо сладчайшей
все существа живые замирают в изумленьи,
а все деревья и лианы в ликовании трепещут.
Воистину, всё это потрясающе прекрасно,
что невозможно даже описать словами”. (201)
                (Шримад-Бхагаватам, 10.21.19)
 
“Любовь к Шри Кришне всех преображает.
Так все деревья и лианы Враджа ощутили,
как в их сердцах Сам Вишну проявился.
Под тяжестью плодов
        и множества цветов прекрасных
их ветви в ликовании пред Ним склонились.
Ворсинки на стволах деревьев встали дыбом,
и из цветов нектар дождём полился”. (202)
                (Шримад-Бхагаватам, 10.35.9)
“Даже такие племена, как кираты и андхры,
пулинды, хуны, пуккаши, абхиры, шухмы,
яваны и кхаши, а также все те люди,
кто с детства рос в безбожных семьях
и праведность с грехом не различает,
очиститься способны силою Господней,
когда прибежище у стоп вайшнавов принимают.
В почтении склоняюсь я пред всемогущим Вишну!” (203)
                (Шримад-Бхагаватам, 2.4.18)
 
Я раньше описал уже тринадцать
значений разных шлоки ‘атмарама’.
Сейчас же, вместе с этими шестью
их стало вместе девятнадцать. (204)
Так девятнадцать дал Я толкований шлоки.
Теперь послушай о других значеньях.
Порою слово ‘атма’ также значит «тело»,
и в этом случае четыре толкования возможны. (205)
 
Отождествляя себя с телом, человек
считает своё тело проявленьем Абсолюта,
Которому он служит, наслаждая это тело.
Но в обществе святых он понимает
всю глупость заблуждения такого
и начинает преданно служить Шри Кришне. (206)
“Те, кто желает выйти из телесных представлений жизни
и следует пути, что указали риши, мудрецы святые,
Брахману начинает поклоняться в животе своём.
Есть также мудрецы, подобные великому Аруне,
что изучили все потоки праны в теле
и медитируют на сердце как сосредоточие энергий,
где пребывает Высшая Душа незримо.
О безграничный Бог, известный как Ананта!
Но ещё выше те из йогов, кто поклоняются Тебе,
подняв своё сознание до сахасрары (верха головы).
Так, в медитации пройдя от живота до сердца,
они в конце концов макушки достигают,
и покидают тело по сушумне через брахма-рандхру,
не возвращаясь больше в эту юдоль смерти”. (207)
                (Шримад-Бхагаватам, 10.87.18)
 
Себя отождествляя с бренным телом,
стремится человек к плодам своих поступков.
Для этого он множество обрядов совершает.
Но в обществе святых он оставляет
свои корыстные желания мирские
и начинает с преданностью Кришне поклоняться. (208)
“Мы в этом ненадёжном жертвенном обряде
уже почти покрылись копотью от дыма.
Поэтому, прошу, позволь нам насладиться
нектаром стоп прекрасных Шри Говинды”. (209)
                (Шримад-Бхагаватам, 1.18.12)
 
Отшельники, аскеты и подвижники лесные,
по сути, себя также телом ощущают.
Но в обществе святых они аскезы прекращают
и начинает с преданностью Кришне поклоняться. (210)
“Подобно водам Ганги, что берёт своё начало
от лотосных стоп Господа Шри Кришны,
нектарный вкус служения
        Его стопам прекрасным
мгновенно разрушает все последствия грехов
и очищает разум от всех видов заблуждений,
накопленных аскетами в несчётных жизнях.
Лишь этот вкус очистить душу может,
поскольку вечен он и полностью духовен,
и возрастает с каждым днём всё больше”. (211)
                (Шримад-Бхагаватам, 4.21.31)
 
Всех тех, кто полон чувственных желаний,
порою также атмарамой называют.
Но милостью Шри Кришны все они,
желания свои оставив,
        начинают поклоняться Кришне. (212)
(Взмолился Господу царевич Дхрува:)
“Я совершал суровые аскезы и тапасьи,
чтобы призвать Тебя и попросить о царстве.
Но лишь Тебя увидев, скрытого от мудрецов и дэвов,
я понял, что хотя искал стекла осколок,
но вместо этого нашёл бриллиант прекрасный.
О мой Господь, Тебя увидев, я стал счастлив,
и никаких благословений больше не желаю”. (213)
                (Хари-бхакти-судходаи, 7.28)
 
Так описал Я двадцать три
        значения той шлоки ‘атмарама’,
включая эти новые четыре смысла.
Теперь послушай, о мой дорогой Санатан,
ещё о трёх значениях,
        что важностью особой обладают. (214)
Когда частица ‘ча’ используется
        для объединенья смысла,
то означает, что все мудрецы и атмарамы
в конце концов приходят к поклоненью Кришне.
Но у частицы ‘ча’ есть ещё значение другое. (215)
Слово ‘ниргрантха’
        выступает здесь определеньем,
а слово ‘апи’ выражает несомненность.
Так выражение ‘Рамаш ча Кришнаш ча’
по сути означает, что в лесу Они гуляют Оба. (216)
 
Порою слово ‘ча’ определяет то,
что не так важно, но что тоже нужно сделать.
Как например: «Послушай, Брахмачари,
ступай за подаяньем, заодно и пригони коров». (217)
Святые мудрецы,
        что медитируют на Кришну,
всегда Ему с любовью служат.
И атмарамы также Кришне служат,
но это лишь второстепенное значенье. (218)
Частица ‘ча’ приводится как убеждённость,
что с преданностью Кришне служат лишь святые.
Тогда как в ‘атмарама апи’ слово ‘апи’
употребляется как некое ограниченье. (219)
 
‘Ниргрантха’ может выступать определеньем
как слова ‘муни’, так и слова ‘атмарама’.
Послушай, как благодаря общению с святыми
даже ‘ниргрантха’
        обретает преданность Шри Кришне. (220)
Слово ‘ниргрантха’ в сочетании
со словом ‘апи’ (как ‘определённость’)
обозначает иль охотника, иль бедняка.
В общении с святыми они также
служить Шри Кришне начинают. (221)
Тот, кто черпает свою радость
        в размышлениях о Кришне,
        зовётся ‘Кришна-рама’.
Будь даже прежде он охотником жестоким,
он почитаем будет впредь
        как лучший из вайшнавов. (222)
Теперь послушай об одном охотнике,
            который стал вайшнавом.
Из этого рассказа ты поймёшь,
сколь велико могущество общения с святыми. (223)
 
Однажды Нарада, Нарайяну увидев,
решил отправиться в Прайяг,
место слияния священных рек:
        Ямуны, Ганги, Сарасвати,
чтобы омыться в этих водах. (224)
Но на лесной тропе увидел он оленя,
который на земле лежал и корчился от боли,
с ногами перебитыми и стрелами пронзённый. (225)
Чуть дальше он увидел кабана,
который так же мучился от боли,
пронзённый стрелами и с перебитыми ногами. (226)
А дальше по тропе он кролика увидел.
который тоже умирал в ужасных муках.
Всё это причинило Нараде большую боль. (227)
 
Пройдя ещё немного, Нарада охотника увидел,
что прятался за деревом со стрелами в руке,
желая снова убивать животных беззащитных. (228)
С глазами красными и тёмной кожей
он ужас наводил на всех, кто его видел.
Держа в руках ужасный лук и стрелы,
он был подобен Ямарараджу, богу Смерти. (229)
Сойдя с тропы, Нарада Муни подошёл к нему.
Увидев Нараду, животные все разбежались. (230)
Охотник в гнев пришёл,
        Нараду Муни отругать желая,
Однако перед мудрецом святым
все эти бранные слова застряли в его горле. (231)
 
Затем он всё же обратился к мудрецу Нараде:
«Госвами, почему, сойдя с тропы, ты подошёл ко мне?
Тебя увидев, вся моя добыча тут же разбежалась». (232)
Нарада Муни отвечал: «Я подошёл спросить,
поскольку у меня одно сомнение возникло. (233)
Я видел по дороге много раненых животных.
Всё это дело твоих рук, не так ли?»
Охотник отвечал: «Да, это правда». (234)
Спросил Нарада: «Почему ты оставляешь
так сильно мучиться животных этих?
Их сразу почему ты жизни не лишаешь?» (235)
Охотник отвечал: «Госвами!
Меня зовут Мригари, «враг животных».
Так убивать их научил меня отец. (236)
Когда я вижу корчи умирающих животных,
это приносит мне большую радость». (237)
 
Сказал Нарада: «Я прошу тебя
        исполнить одну просьбу».
Охотник отвечал: «Коль пожелаешь,
        то можешь взять животное любое. (238)
Идём ко мне домой, и там я тебе дам
тигровую или оленью шкуру». (239)
Ответил Нарада: «Мне шкуры не нужны.
Я попросить тебя лишь об одном желаю. (240)
Прошу тебя, коль впредь животных убиваешь,
то убивай их сразу и не заставляй страдать». (241)
Охотник отвечал: «Мудрец, зачем ты это просишь?
Скажи мне, почему не должен
        я оставлять их умирать самих?» (242)
 
Ответил Нарада: «Когда не до конца ты убиваешь,
то этим существам живым
        ты боль ужасную приносишь,
и в своё время их страдания к тебе вернутся. (243)
Охотясь на животных ты их убиваешь.
Но в этом нет греха большого.
Однако, причиняя им ненужные страданья,
ты этим совершаешь тяжкий грех,
который искупить ты никогда не сможешь. (244)
И все живые существа, которых убивая,
ты заставлял страдать невыносимо,
убьют тебя подобным образом
в твоих последующих жизнях». (245)
 
Слова святого мудреца Нарады Муни
сознание охотника смогли очистить,
и он всех совершённых злодеяний испугался. (246)
Сказал охотник: «Я подобным занимаюсь с детства.
Я очень грешная, заблудшая душа.
Так как же мне теперь освободиться? (247)
Скажи, как я смогу себя очистить
от всех последствий
        совершённых мной грехов?
Спаси меня, к твоим стопам я припадаю». (248)
 
Ответил Нарада: «Я путь к спасению тебе открою,
коль ты готов принять и следовать моим словам». (249)
Сказал охотник: «Что мне скажешь, то и буду делать».
Тогда сказал Нарада: «Лук вначале свой сломай.
Затем я объясню тебе что делать дальше».(250)
Спросил охотник: «Если лук я свой сломаю,
то как смогу тогда себя я обеспечить?»
Ответил Нарада: «Прошу, не беспокойся!
Я пищу дам тебе на каждый день». (251)
Охотник лук сломал и к стопам Нарады склонился.
А Нарада его тотчас же поднял и наставил: (252)
 
«Домой вернись и брахманам святым
раздай всё то, чем обладаешь.
Затем с женой покинь свой дом,
с собою взяв лишь сменную одежду. (253)
Ступай к реке священной и на берегу
ты должен хижину себе построить.
А перед ней на возвышении почтенном
пусть под твоей защитой Туласи растёт. (254)
Её ты обходи почтенно, поливай, служи,
и постоянно пой святое имя Кришны. (255)
Я буду ежедневно посылать тебе еду.
Поверь, ни в чём не будешь ты нуждаться». (256)
 
Затем Нарада раненых животных излечил,
и те, вскочив, тотчас же прочь умчались. (257)
Охотник в изумление пришёл, увидев это.
Он поклонился стопам Гуру и пошёл домой. (258)
Затем Нарада Муни путь продолжил.
Охотник же, домой вернувшись,
все наставления его исполнил. (259)
 
Услышав, что охотник этот стал вайшнавом,
все жители деревни стали приходить к нему
и приносить ему все виды пищи. (260)
Все люди приносили горы пищи,
которой бы на десять человек хватило.
Но тот охотник бывший со своей женою
съедали столько, сколько было нужно. (261)
 
Однажды Нарада сказал Парвате Муни:
«Послушай, о мудрец великий!
Один мой ученик охотником был прежде.
Давай пойдём к нему, хочу его увидеть». (262)
Так эти мудрецы к охотнику пришли,
и тот издалека обоих их увидел. (263)
Охотник бросился бежать навстречу,
но на дороге было много муравьёв,
которые повсюду ползали и стоп касались. (264)
Желая предложить поклоны мудрецам,
охотник, видя муравьёв повсюду,
одеждой их смахнул
        и распростёрся в дандавате. (265)
 
Воскликнул Нарада: «Охотник!
Нет в этом ничего,
        чтоб удивление бы вызывало.
Как только начинает человек
от всего сердца поклоняться Богу,
он боль другим уж причинять не может.
Воистину, он самый лучший из святых». (266)
“Охотник, в сострадании, ахимсе,
смирении и прочих добродетелях твоих
нет ничего, что б вызывало удивленье.
С приходом преданности Богу в сердце
уже не может человек боль причинять другим
или к кому-либо питать враждебность”. (267)
                (Сканда-пурана)
 
Затем охотник их привёл к себе домой
и на подстилки из соломы усадил с почтеньем. (268)
Он стопы мудрецов омыл речной водой.
А после, муж с женой, отпив немного,
побрызгали водой той головы свои. (269)
Когда охотник петь стал имена Шри Кришны,
всё его тело трепетало, слёзы лились,
а сам он в ликованьи начал танцевать,
одеждами махая и подняв вверх руки. (270)
 
Такие проявления божественной любви увидев,
Парвата Муни в удивлении воскликнул:
«О, Нарада! Ты камню философскому подобен!» (271)
“О, Нарада, божественный мудрец!
Поистине нетленна твоя слава!
По милости твоей
        даже охотник беспощадный
влеченье к Богу ощутить способен”. (272)
                (Сканда-пурана)
 
Спросил Нарада Муни: «О, вайшнав!
Как получаешь ты еду,
и всё, что так тебе необходимо?»
Охотник отвечал: «О, дорогой учитель!
Ты посылаешь мне людей,
и каждый что-нибудь приносит. (273)
Не посылай нам столько много пищи.
Прошу, давай лишь сколько нам необходимо,
чтобы двоим наестся и не больше». (274)
Воскликнул Нарада:
        «Живя так, ты, воистину удачлив!»
И с этими словами оба мудреца исчезли. (275)
 
Так Я историю охотника тебе поведал.
Её услышав, ты узнал о высочайшем
могуществе общения с святыми мудрецами. (276)
К уже имеющимся если мы добавим
три новых толкованья этих,
то двадцать шесть получим в сумме. (277)
 
Есть также и другое толкование стиха,
в котором множество разнообразных смыслов:
два явных и неявных тридцать два. (278)
К тому же слова ‘атма’ также означает
все виды проявлений Бога (Бхагавана).
Это Сам Кришна, изначальный Бхагаван,
и все Его экспансии и проявленья тоже. (279)
Любой, кто получает радость
    от служенья Богу, — также атмарама.
Одни идут путём спонтанного служенья,
другие же путём священных предписаний. (280)
 
Два этих вида преданных имеют
четыре категории: (1) те, кто
сопровождают Бога в Его вечных играх,
(2) те, кто в садхане, практике духовной,
достигли совершенства бхакти,
(3-4) и те, кто занят практиками бхакти. (281)
В духовной практике
        развития влеченья к Кришне
есть два этапа: зрелый и незрелый.
Итак, есть по четыре вида бхакт
как на пути религиозных предписаний,
а также на пути спонтанного влеченья. (282)
Так, следуя пути религиозных предписаний,
любой стать может вечно совершенным
        спутником Шри Кришны.
Он может стать Его слугой иль другом,
кем-то из старших или же подругой.
И каждая из этих категорий
имеет также разновидности четыре. (283)
 
Так те, кто совершенство обрели
в духовной практике служенья Кришне
становятся Его слугой иль другом,
иль старшим, или же подругой.
Тогда как среди зрелых преданных
есть также разделенье на четыре вида. (284)
Среди незрелых преданных
есть тоже разделенье на четыре вида.
Так на пути священных предписаний
шестнадцать есть различных видов бхакт. (285)
Шестнадцать видов преданных
есть также на пути спонтанной бхакти.
Так на путях этих обоих тридцать два
различных видов атмарам, что служат Кришне. (286)
 
И если применить ещё различные значения
слов ‘муни’, ‘ча’, ‘апи’ или ‘ниргрантха’,
то можно много новых выявить глубоких смыслов. (287)
И если к тридцати двум видам атмарам
прибавить двадцать шесть,
        что описал Я прежде,
всего пятьдесят восемь мы получим. (288)
Добавив слово ‘ча’ к различным видам атмарам,
пятьдесят восемь мы названий сложных получаем. (289)
И ‘атмарама ча’ пятьдесят восемь раз
мы можем повторить,
        значения все эти чередуя,
но можно все их просто пропустить,
ведь слово ‘атмарама’ эти прочие значения
уже в себя включает изначально. (290)
“Не обязательно одно и то же слово повторять,
если падеж и смысл в нём одинаков.
Достаточно последнее лишь сохранить”. (291)
                (сутры Панини, 1.2.64)
 
И даже если все частицы ‘ча’ отбросить,
то всё равно одно лишь слово ‘атмарама’
уже пятьдесят восемь всех этих значений
        под собой подразумевает. (292)
“Не обязательно одно и то же слово повторять,
если падеж и смысл в нём одинаков.
Достаточно последнее лишь сохранить”. (293)
                (сутры Панини, 1.2.64)
Как например, понятие ‘деревья’
уже в себя включает все смоковницы,
капиттха, манго и баньяны. (294)
 
Как в изречении: «В лесу
    разнообразные деревья плодоносят»,
так все без исключенья атмарамы
с любовью служат Господу Шри Кришне. (295)
Ещё одно значение мы извлекаем,
когда применим выраженье ‘мунайах ча’
как прежде к ‘атмарамах ча’ мы применяли,
в значении: «Все мудрецы великие
с любовью также служат Кришне». (296)
Затем, соединив слова ‘ниргрантха’
и ‘апи’ (в значении поддержка),
Я получаю пятьдесят девятое значение стиха. (297)
Ещё одно значение мы получаем,
когда объединяем все слова:
«Любой, будь то мудрец,
        ниргрантха или атмарама,
должен с любовью поклоняться Кришне». (298)
 
И если взять слово ‘апи’ как подтвержденье,
то слово ‘эва’ можно будет применить
с любым из четырёх слов этих: (299)

“Урукраме эва бхактим эва
ахаитукӣм эва курвантй эва” (300)
Так Я поведал
        шестьдесят значений атмарама-шлоки.
Теперь послушай о ещё одном значении уместном. (301)
Под словом ‘атма’ также понимают душу,
что своё тело сознаёт, в нём воплотившись.
От Брахмы и до крошечной букашки
все души — часть энергии Господней. (302)
“Энергия Шри Вишну полностью духовна.
Духовно также существо любое,
что тело сознаёт своё, в нём воплотившись.
У Вишну также третья есть энергия,
                    известная как Майя,
которая способна кармой и невежеством
все души полностью пленить и обусловить”. (303)
                (Вишну-пурана 6.7.61)
“Под словом ‘кшетра-гья’ мы понимаем:
1) живое существо, 2) того, кто наслаждается,
3) владыку тела и 4) материальную природу”. (304)
                (Словарь Амар-кош)
 
Когда живые существа,
что воплощаются в различных формах жизни,
скитаясь по вселенной всей,
однажды, по удаче величайшей
встречают садху, истого святого,
то оставляют всё,
        чем занимались прежде,
всего себя служению Шри Кришне посвящая. (305)
Так описал Я шестьдесят значений
                    ‘атмарама’-шлоки,
и все они нацеливают на служение Шри Кришне.
Таков единый смысл этих всех примеров. (306)
В общении с тобой во Мне сейчас
шестьдесят первое значенье это проявилось.
Твоя святая преданность Шри Кришне
во Мне вздымает волны этих толкований». (307)
 
Санатан был безмерно потрясён,
        все эти заключения услышав.
Припав к стопам Чайтаньи Махапрабху,
он начал возносить Ему смиренные молитвы. (308)
Санатана сказал: «О мой Господь!
Ты — Сам Шри Кришна,
        сын Шри Нанды, царя Враджа.
Все Веды — это Твоего дыханья звук. (309)
Ты — Тот, Кто “Бхагаватам” произнёс,
        и заключения его Тебе известны.
Никто без милости Твоей
понять не сможет его сокровенных истин». (310)
 
Чайтанья отвечал:
        «Зачем Меня ты прославляешь?
Ты вместо этого постичь
        природу “Бхагаватам” должен. (311)
“Шри Бхагават-пурана” Кришне
                в точности подобна,
Она возвышена и каждому прибежище дарует.
И каждый слог стиха любого
имеет множество различных смыслов. (312)
Составленный в виде вопросов и ответов,
весь “Бхагаватам” полон высших заключений.
И слушая их, все приходят в изумленье. (313)
 
“Я знаю суть “Шри Бхагават-пураны”,
        и Шукадэв, сын Вьясы, также знает.
А Вьясадэв возможно знает, а возможно нет.
Постичь “Шри Бхагават-пурану”
лишь преданностью чистой можно.
Её возвышенную суть не осознать
ни разумом мирским, ни логикой,
ни даже изучением различных толкований”. (314)
                (Слова Шивы)
“Скажи нам, где нашла сейчас
        прибежище святая дхарма,
когда Шри Кришна, брахманов Защитник,
Владыка йоги и Хранитель дхармы,
в Свою нетленную обитель удалился?” (315)
                (Шримад-Бхагаватам, 1.1.23)
“Когда Шри Кришна удалился
в Свою предвечную обитель,
то вместе с Ним почти ушло
всё знание и дхарма также.
В эпоху Кали наступает тьма,
в которой люди путь духовный
увидеть сами не способны.
Поэтому “Шри Бхагават-пурана”
восходит в этот век как солнце
и направляет всех в духовную обитель”. (316)
                (Шримад-Бхагаватам, 1.3.43)
 
Я как безумец объяснял тебе значенье
лишь одного стиха из “Бхагават-пураны”.
Однако рассуждения все эти
кто примет доказательством серьёзным? (317)
Лишь став таким же как и Я безумцем
понять возможно смысл “Бхагават-пураны”». (318)
Санатан произнёс, сложив ладони:
«Господь, Ты повелел мне написать
‘вайшнава-смрити’
        (руководство для вайшнавов). (319)
Я — низкой касты
и о должном поведении не знаю.
Как написать смогу я руководство
по поведению для всех вайшнавов? (320)
О мой Господь! Прошу,
        наставь меня Своим советом.
Твоё желание смогу исполнить,
лишь если Ты проявишься
Сам лично в моём сердце. (321)
Ты — Сам Всевышний,
        в этом нет сомнений!
Любой, кого Ты направляешь в сердце,
даже такой как я — нижайший из людей,
исполнить сможет в совершенстве
всё то, чего Ты только пожелаешь». (322)
 
Махапрабху сказал:
        «За что бы ты ни взялся,
во всём ты будешь полностью успешен.
Сам Кришна тебе нужные слова подскажет. (323)
Но ты просил совета, так послушай.
Вначале опиши, зачем и как
принять прибежище у истинного гуру. (324)
Ты должен будешь описать
священный эталон ученика и Гуру,
и как они друг друга
        полностью проверить смогут.
Ты должен также Бога описать
как высочайший из объектов поклоненья.
И рассказать о том, как правильно
            использовать все мантры. (325)
 
Ты должен будешь описать того,
кто к мантры получению пригоден,
что значит совершенство в мантре
и каковы духовные обряды очищенья.
А также посвящение у истинного Гуру,
обязанности после пробужденья,
как помнить постоянно о Всевышнем
и чистоту поддерживать в уме и теле. (326)
Ты должен объяснить как нужно
каждое утро чистить зубы,
как омываться правильно и как
три раза в день молиться Богу.
Как поклоняться и служить Шри Гуру,
как наносить на тело тилак
и как украсить тело символами Бога. (327)
Как тело гопи-чанданой украсить,
как листья с туласи собрать
и важность бус из туласи на шее.
Как очищать или заботиться о храме,
о доме или как стирать одежду.
Как поклоняться Божеству Шри Кришны. (328)
 
Ты также должен описать подробно
различные стандарты в поклоненьи,
как пять раз в день служить Шри Кришне
укладывая спать и пробуждая Божество,
и предлагая вовремя еду и пуджу. (329)
Ты должен рассказать о признаках
святых Божеств и Шалаграма-шилы.
Как посещать места святые,
        связанные с Кришной,
такие как Вриндаван, Дварака или Матхура,
и как Шри Кришне поклоняться в храме. (330)
Поведай всем о славе имени Шри Кришны
и как не оскорблять святое имя Бога.
Ты должен признаки вайшнавов описать
и как избавиться от оскорблений
во время храмовых служб и обрядов. (331)
 
Ты должен описать все виды подношений,
такие как цветы и благовония, вода и масло,
а также как молитвы возносить и гимны,
как повторять на чётках, обходить святыни
и предлагать смиренные поклоны. (332)
Как исполнять пурашчарану,
как почитать Кришна-прасад,
о важности отказа от всего,
что не было предложено Шри Кришне,
и о запрете оскорблять вайшнавов. (333)
Ты должен описать все качества святых,
общение с святыми и служенье им,
опасность от общения с людьми мирскими
и ценность слушанья “Шри Бхагават-пураны”. (334)
 
Ты должен описать обязанности те,
что ежедневно нужно совершать,
раз в две недели, на Экадаши,
                    и каждый месяц,
а также на Джанмаштами
        или другие праздники святые. (335)

Ты должен рассказать подробно
как праздновать Экадаши и все те дни,
в которые Всевышний Сам явился:
Джанмаштами, Вамана-двадаши
        и Нарасимха-чатурдаши.(336)
А также почему не следует поститься
на смешанный Экадаши,
                а лишь на чистый.
Кто эти правила не соблюдает,
тот отклоняется от бхакти. (337)
 
Всё, что ты будешь объяснять
о должном поведении вайшнавов,
об установке Божества иль возведении
            священных храмов Вишну,
всё это нужно будет подтверждать
                цитатами Пуран. (336)
Дав руководство общее по поведению
            для всех вайшнавов,
а также разъясни его в деталях,
все предписанья и запреты перечислив. (339)
Таков совет Мой краткий для тебя.
Как только ты начнёшь писать,
Сам Кришна будет управлять твоей рукою». (340)
 
Так я о милости огромной рассказал,
которую Махапрабху явил Санатану Госвами.
Сердце любого, кто услышит лишь об этом,
освободится от любых печалей. (341)
Поэт великий, Кави Карнапура,
описывает так ту милость Махапрабху
                    к Санатану Госвами,
в своей известной книге: (342)
“Санатан, старший брат Шри Рупы,
был драгоценным камнем
        на собрании правителя Гауды.
Но жизнь дворцовую оставив,
он увлечён был Отречения богиней юной.
Хоть внешне стал он нищим странником,
но его сердце было переполнено блаженством
различных вкусов преданности Богу.
Он был подобен озеру большому,
о глубине которого не знают
        из-за затянувшей его ряски.
Воистину, он дорог безгранично
всем сведущим в науке бхакти”. (343)
                (Чайтанья-чандродая-натака, 9.34)
 
Увидев Шри Санатана,
        Чайтанья Махапрабху,
напоминающий златой цветок чампака,
с большой любовью его тотчас обнял,
явив ему Своё особое расположенье. (344)
Со временем все люди позабыли
об удивительных вриндаванских
        деяниях Шри Кришны.
Поэтому Махапрабху Чайтанья
Санатана и Рупу одарил сполна
нектаром Своей милости особой,
и повлелел им объяснить подробно
природу этих сокровенных игр Кришны. (345)
 
Так я о милости огромной рассказал,
которую Махапрабху явил Санатану Госвами.
Сердце любого, кто об этом лишь услышит,
освободится от любых печалей. (346)
В этих беседах знание раскрыто
о сущности всех проявлений
        внутренней природы Кришны.
а также о различных предписаниях
для практики видхи- и рага-бхакти. (347)
И слушая их преданный любой поймёт
всю глубину любви к Шри Кришне,
науку о любовных отношеньях с Ним
и высочайшие из заключений бхакти. (348)
 
И суть всех этих сокровенных наставлений
откроется тому лишь, для кого
святые стопы Шри Чайтаньи Махапрабху,
Шри Нитьянанды и Адвайтачарьи
являются сокровищем всей жизни. (349)
Я возношу молитвы лотосным стопам
Шри Рупы и Шри Рагхунатха.
Всем сердцем уповая на их милость,
Я, Кришнадас, “Чайтанья-чаритамриту” пишу. (350)

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.